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LE PARDES DU CHABAT # 80: TAZRIA
Il est interdit d'utiliser le PARDES DU CHABAT ou certaines parties dans un but commercial car certaines sections sont des traductions integrales de textes de livres en Anglais, MERCI.
כי לא אלמן ישראל ויהודה מא.ל.ה.י.ו, Certes, Israel non plus que Yeouda n'est veuf de son Dieu (Yirm. 51:5).
PCHAT - REMEZ - DRACH - SOD - ALLUSIONS A LA DESTRUCTION DU TEMPLE - ANNONCIATEUR DE L'ARRIVÉE DU MACHIAH - LES PÉRILS D'UN EXILE AGRÉABLE - LA TSARAAT - HIDDOUCH
Commentaire du verset de la paracha selon le Pardes:
והקריבו לפני יקוק וכפר עליה וטהרה ממקר דמיה זאת תורת הילדת לזכר או לנקבה
Il l'offrira devant l'Eternel et fera expiation pour elle, et elle sera purifiée de la source de son sang; ceci est la loi de l'accouchée pour un garçon ou pour une fille (Vay. 12:7).
PCHAT
והקריבו, Il l'offrira: Bien qu'il y a même deux offrandes, le verset utilise le singulier. Selon le sens simple, le verset signifie que le Cohen apporte soit l'un des deux choix: le mouton et l'oiseau, ou les deux oiseaux.
Les Sages commentent que le singulier enseigne qu'uniquement l'une des deux offrandes -- l'offrande expiatoire ou l'holocauste -- est une nécessité afin de lui permettre de manger de la viande sacrificielle. Que l'offrande est un sacrifice expiatoire, car le verset spécifie "expiation", qui est la fonction essentielle d'une offrande expiatoire (Rachi sur Sifra). Bien que l'holocauste fournit également l'expiation, il y a une différence de base entre les deux offrandes. L'holocauste expie pour une simple pensée, mais l'expiatoire expie pour un serment, qui est bien plus sévère qu'une pensée.
ממקר דמיה, de la source de son sang: Bien qu'il n'y avait pas eu d'écoulement de sang jusqu'à ce moment, cependant, la touma partielle qui est restée avec elle était un reste de contamination ressemblant à un statut de niddah qu'elle avait durant les premiers 7 jours ou 14 jours (Daat Zekeinim).
Pourquoi la femme, après l'accouchement, nécessite une "expiation"? Ramban explique:
La Torah est entrain de dire qu'elle devrait offrir "une rançon pour son âme" (Cette expression et concept sont pris de Chemot 30:12) devant Dieu afin qu'elle devienne purifiée de la source de son sang1. Car une femme, en donnant naissance, a "une source boueuse et une fontaine aux eaux troubles" (citation stylistique de Proverbes 25:26). Et après qu'elle a attendu le nombre de jours requis pour le nettoyage2, ou le nombre de jours de la formation d'un embryon mâle ou femelle (Even Ezra cité par Ramban sur 12:4), elle apporte "une rançon pour son âme" afin que sa source devrait cesser et qu'elle deviendrait, par conséquent, purifié, c'est à dire, nettoyée, car Dieu guérit toute chair et agit prodigieusement.
Élucidation:
1. C'est à dire, la racine כפר est utilisée ici dans le sens de "rançon, échange", plutôt que "l'expiation" pour les péché (comme il semblerait selon Rachi). La femme apporte ces offrandes afin qu'en "échange" pour elles son corps puisse être accordée une convalescence complète du choc de l'accouchement. Plus encore, selon Ramban טהרה se réfère au nettoyage physique, plutôt qu'une purification rituelle (tel qu'il est son sens selon Rachi). Ramban est entrain d'assumé que la lettre vav de וטהרה dans la phrase וכפר עליה וטהרה ממקר דמיה ne signifie pas et (auxquel cas וכפר עליה et טהרה ממקר דמיה seraient deux choses différentes - expiation et purificatio - joingné par la conjonction et), mais signifie afin que (auxquel cas, טהרה ממקר דמיה est le résultat de וכפר עליה; la rançon aboutira avec espoir à sa guérison complète.
REMEZ
ממקר, de la source: Ce mot est écrit sans la lettre vav (avec le vav, ce mot apparait dans Zaccarie 13:1; Proverbes 25:26; et Psaumes 68:27), et il contient les mêmes lettres que מרקם, de Rekem; et juxtaposé à ce mot est le terme וטהרה, elle sera purifiée. Ceci est une allusion à la déclaration de nos Sages: Les taches qui proviennent de Rekem sont rituellement pures (B.H.).
Éclaircissement:
Voir le Talmud (Niddah 56b) et le Talmud (Yevamot 16a). Selon la loi de la Torah, le sang des règles d'une femme juive est impure (c-a-d, c'est une source de contamination). Néanmoins, une tache de sang trouvée sur son habit est impure uniquement par loi rabbinique (voir Rachi sur Baba Kama 38b vs. מרקם טהורים). Additionnellement, les Rabbins ont décrèté que le sang des règles d'une femme paienne est impure jusqu'à qu'il a séché, malgré le fait qu'au niveau de la Torah son sang n'est pas considéré impure (voir Niddah 34a avec Rachi vs. וב"ה אומרים כרוקה). Néanmoins, un vêtement taché, bien que Rabbiniquement impure dans le cas d'une juive, est pure dans le cas d'une femme non juive.
Pour cette raison, si un habit taché de sang vient d'une ville non juive de Rekem, cela est pure. Bien que les juifs résidaient aussi à Rekem (voir Guittin 2a), nous pouvons assumer que l'habit était d'une femme non juive, car les femmes juives placaient attentivement leurs vêtements tachés (Tossafot vs. כל) afin de ne pas propager l'impureté (Eliaou Rabbah du Gaon de Vilna sur Niddah 7:4).
וטהרה ממקר דמיה, elle sera purifiée de son sang: Cette phrase (664) a la même v.n. que חמשה מיני דמים טמאים בה, cinq sortes de sang impures en elle (B.H.). Le B.H. se base sur le Talmud (Niddah 19a) où la Michna (Nidda 2:6) explique au sujet de 5 sortes de sang rendant la femme דוה, impure. Ceux sont: 1) sang rouge; 2) sang noir; 3) sang comme la couleur de קרן כרכום; d) comme la couleur des eaux de la terre; 5) comme la couleur du מזוג.
Le B.H. trouve également une allusion à ces 5 sortes de sang dans le verset (Vay. 20:18) מקור דמיה, la source de ses sangs. Il dit que le mot דמיה peut être lû comme deux mots דמי ה', sangs de 5, indiquant que 5 traces de sang sont considérés impures concernant une femme dans un état de niddah. Le B.H. trouve une allusion à ces 5 sangs dans ce verset; Car au lieu de dire מקור דמיה, la source de son sang, la Torah aurait pû utiliser le terme le plus court מקורה, sa source, comme il est fait dans ce même verset. Le terme דמיה est par conséquent vu comme une allusion à דמי ה', sangs de 5 [traces de rouge] (VeChour LaZahav).
Le B.H. trouve également une allusion à ces 5 sortes de sang dans le mot דותה, flux du verset (Vay. 12:2); Divise ce mot en דות ה. On peut lire le verset ainsi: נדת דות ה, La nidda est impure par 5 [sortes de sang]. דוה devient דות à l'état construit.
ממקר, de la source: La note massoratique ב signifie que ce mot apparait deux fois (une fois sans le vav et une fois avec) dans la bible: 1) dans notre verset; et 2) במקהלות ברכו אלהים יקוק ממקור ישראל, Dans vos groupes, bénissez Dieu! Bénissez le Seigneur, vous tous, issus de la source d'Israel! (Ps. 68:27). D'ici, il est dérivé que les 7 bénédictions des nouvelles mariées1 sont récités dans une assemblée de 10. Car notre verset déclare: et elle sera purifiée de la source de son sang. Maintenant, quels sangs sont pures? Cela doit être un sang d'une vierge mariée. Ceci implique que nous sommes entrain de parler au sujet de la nouvelle marié2 (B.H.).
Éclaircissement:
1. Ceci se réfère aux 7 bénédictions récitées sous la houpa et une nouvelle fois après chaque repas durant la première semaine du mariage si un groupe de dix hommes incluant le marié participent à ce repas.
2. Ketouvot 7b. Convenablement, במקהלות ברכו אלהים, Dans vos groupes, bénissez Dieu! s'applique aux bénédictions qui peuvent être récitées uniquement en présence d'un minyan; et ממקור de ce verset fait allusion au sang d'une vierge comme cela est dans notre verset. Donc, les bénédictions du mariage peuvent être récitées uniquement en présence d'un minyan.
דמיה, son sang: La note massoratique ג signifie que ce mot apparait 3 fois dans la bible: 1) Dans notre verset; 2) והיא גלתה את מקור דמיה, Et elle a découvert la source de son sang (Vay. 20:18); et 3) וגלתה הארץ את דמיה ולא תכסה עוד על הרוגיה, La terre va mettre au jour le sang qui l'a baignée, et elle ne dérobera plus aux regards les victimes qu'elle a reçues (Yechaya 26:21). Car le péché des relations illicites (Dans ce cas, cohabiter avec une femme ayant ses règles [Atrot Addar; Sanh. 74a]) est associé avec le péché du versement de sangs (Pessahim 25b), comme il est écrit (Dev. 22:26): Car comme si un homme se jetait sur un autre et le tuait traîtreusement, ainsi s'est passée la chose (B.H.). Ce verset parle d'un homme qui a violé une fiancé dans le champ où il n'y avait personne pour la sauver.
DRACH
Après avoir donné sa propre explication des offrandes de la femme après son accouchement (section Pchat), Ramban cite l'explication des Sages:
Et nos Sages (Niddah 31b) ont dit: Quand une femme peine pour accoucher, elle éclate et jure à cause de sa douleur intense: Je n'aurai plus de relations de nouveau avec mon mari!, et cela est la raison pour l'offrande expiatoire qu'elle doit apporter1. Et l'intention principale des Sages dans cette déclaration2 est que puisqu'elle prend ce serment uniquement à cause de sa souffrance intense3; et plus encore, le serment ne peut pas être accomplie à cause de son obligation envers son mari4; alors, la Torah a souhaité de l'expier pour ce qui est venu dans son esprit5. Et les pensées de Dieu sont trop profondes, et Sa miséricorde est grande, car Il souhaite de rendre Ses créatures totalement justes6.
Élucidation:
1. La déclaration des Sages nécessite une clarification, cependant. Certainement, ils ne signifient pas de dire qu'apporter une offrande à Dieu absout l'individu d'accomplir son serment! Par conséquent, Ramban va élaborer leur intention.
2. Apparemment, Ramban dit ceci est leur "intention principale" car la guemara (ibid.) apparait de comprendre la déclaration dufféremment.
3. Et un serment pris sous la détresse n'est pas contraignant (Nedarim 20b).
4. Elle a des obligation conjugales envers son mari, et une obligation envers une autre personne ne peut pas être sapé à travers un serment. Le serment qu'elle a prononcé durant l'accouchement était par conséquent nul et non avenue.
5. C'est à dire, pour avoir fait un serment qu'elle ne peut pas accomplir.
6. Il y a généralement aucune expiation nécessaire pour avoir violé un serment non contraignant, mais dans ce cas Dieu fait une exception car Il a souhaité de restaurer à la femme à une droiture totale.
וטהרה, et elle sera purifiée: Ceci est la dernière phase de son processus purificatrice. Après les premiers 7 jours ou 14 jours, elle s'immerge dans un mikvé et devient autorisée à son mari et elle est pure concernant toute chose à l'exception de la terouma et des objets sacrés. La conclusion des 40 ou 80 jours termine sa contamination concernant la terouma, et avec l'offrande sa pureté est complète (Sifra; Yevamot 74b).
זאת תורת הילדת...ואם לא תמצא ידה די שה, ceci est la loi de l'accouchée...Et si elle ne peut pas dépenser suffisamment pour un agneau: Pourquoi est-ce que la Torah interrompe les sections concernant la mère ayant les moyens et la mère pauvre par la déclaration: ceci est la loi de l'accouchée? N'aurait-il pas été mieux de complèter toutes les lois de la femme qui a accouché, et puis dire: ceci est la loi de l'accouchée...?
R' Yeouda dit que quand un individu est obligé de donner une offrande qui exige des formes différentes dépendant si l'individu est riche ou pauvre, l'homme riche doit fournir à sa femme avec l'animal qui est convenable à une personne riche. Le mari ne peut pas argumenter que puisque toutes les possessions d'une femme appartiennent à son mari, techniquement elle possède rien et elle est classée en tant que personne pauvre, afin qu'elle sera exigée uniquement d'apporter l'offrande d'un pauvre (Nedarim 35b).
La halacha va selon R' Yeouda et elle est insinuée dans ce verset de la Torah: Ceci est la loi de l'accouchée (vs.7) -- la loi est qu'elle devra apporter l'offrande du riche. Et seulement si elle ne peut pas dépenser suffisamment pour un agneau, elle prendra deux tourterelles ou deux jeunes colombes (vs.8).
SOD
Sur le verset (Vay. 12:2): דבר אל בני ישראל לאמר אשה כי תזריע וילדה זכר וטמאה שבעת ימים כימי נדת דותה תטמא
Parle ainsi aux enfants d'Israel: lorsqu'une femme, ayant conçu, enfantera un mâle, elle sera impure durant sept jours, comme lorsqu'elle est isolée à cause de son flux.
אשה כי תזריע, lorsqu'une femme, ayant conçu: Il faut qu'elle a l'intention de donner de la semence sur les faces de la terre et non pas par jouissance, ainsi il lui est assurée d'avoir un enfant mâle. Ceci est la règle de mesure contre mesure car sa kavana est pour l'amour du Ciel pour multiplier la semence. Ainsi, sa kavana est d'influencer les nechamot, âmes, et de ne pas être receveuse (c'est à dire de jouir). Donc, elle est d'un niveau masculin car le masculin influe et le feminin reçoit, et par conséquent elle aura un enfant זכר, mâle qui influe (Agra DeKalla).
כימי נדת דותה, comme aux jours de l'isolement de son flux: Onkelos traduit נדה par éloignement et דוה par סאובתה, impure. Le Agra DeKalla comprend la raison pour laquelle Onkelos a traduit נדה par éloignement car נדה provient de נע, fugitif et נד, errant (Ber. 4:12), c'est à dire qu'elle est isolée et éloignée de son mari. Le Agra DeKalla essaye de comprendre la traduction de דוה par סאובתה. Il peut dériver de דוי, chagriné et triste comme dans Eikha (1:22): לבי דוי, mon coeur est triste et chagriné. Chagrin et triste en hébreu sont יגון ויללה provenant du côté de l'écorce impure appelée Noukva מסאבה signifiant יגון ויללה qui proviennent de l'autre côté; c'est pour cette raison qu'il est מסואב, impure car l'écorce est appelé dans le Zohar HaKadoch סטרא דמסאבא, et la noukva (côté féminin) de l'écorce s'appelle לילית, donc דוה est un langage de יגון ויללה.
ALLUSIONS A LA DESTRUCTION DU TEMPLE
C'est une צרעת נושנת, ancienne tsaraat, lèpre (Vay. 13:11).
Si nous assumons tel que les Sages font (Vay. Rab. 17) qu'il y a une association entre l'excision de la lèpre et la destruction du Temple, nous pouvons trouver une signification considérable dans la traduction du Targoum de la phrase צרעת נושנת par סגירות עתיקה, une vieille plaie. De plus, sa traduction de la phrase similaire צרעת ממארת, une lèpre maligne (14:44), qui est utilisée en référence à une maison qui est devenue touchée par la צרעת, est traduite par סגירות מחסרא (une plaie qui est manquante). Ce targoum peut faire référence à la grande bonté qu'Hachem a démontré en détruisant le Beit HaMikdach un peu avant la date qui avait été destinée pour la destruction. Voir le Talmud (Guittin 88a qui dit que la destruction est arrivée après que le peuple juif avait résidé en Erets Israel durant 850 ans plutôt que 852 ans, qui avaient étaient destinés à l'origine.
Le terme סגירות מחסרא utilisé par le Targoum (litéralement, une plaie qui est manquante) en référence aux נגעי בתים, Taches dans la maison implique qu'Hachem a réduit de deux ans l'existence destinénée à l'origine du Beit HaMikdach. En conséquence, tel que le verset déclare (14:45): il détruira la maison, qui dans ce contexte peut être compris qu'Hachem détruira la maison (c-a-d, le Beit HaMikdach) plutôt que de nous détruire, que Dieu nous en préserve. Par contraste, le Targoum quand il se réfère à la צרעת expérimentée par l'individu parle de סגירות עתיקה, une ancienne צרעת qui est similaire à l'expression de la Torah צרעת נושנת. Si notre existence en Erets Israel avait été autorisée de remplir toute sa durée -- un concept exprimé dans la Torah (Dev. 4:25) par ונשנתם, et que vous resterez longtemps en Erets Israel -- alors, que Dieu nous en préserve notre existence, aussi bien celle du Beit HaMikdach, auraient été en danger.
Dans l'esprit de trouver des allusions á des aspects variés de l'exile du Klal Israel, nous pouvons même détecter une référence au timing précis de l'exile des 10 tribus dans ces versets. La Torah dit (vs. 13:14): וביום הראות בו בשר חי יטמא, Et le jour où y apparait de la chair vivante (c-a-d, en bonne santé), le metsora est considéré d'être impure. Ceci peut faire allusion à celui qui est en bonne santé, sain (בשר חי) le roi des dix tribus Hochea Ben Ela, qui a démantelé les barrières érigées par Yerovam afin d'empêcher ses citoyens de voyager à Jerusalem durant Yom Tov. Au jour quand un roi relativement bienveillant monte au pouvoir (וביום הראות בו בשר חי) -- alors יטמא -- le peuple juif résidant dans son royaume sera affecté et jeté en exile (Hatam Sofer).
ANNONCIATEUR DE L'ARRIVÉE DU MACHIAH
כלו הפך לבן טהור הוא. וביום הראות בו בשר חי יטמא, Il est devenu entièrement blanc, il est pur. Et le jour où y apparait de la chair vivante, il sera impur (13:13-14).
La guemara (Sanh. 97a) interprète ce verset par homélie comme une allusion à l'un des signes indicateurs de l'arrivée du Machiah: אין בן דוד בא עד שתתהפך המלכות למינות, Le Machiah (le descendant de David) viendra que quand la monarchie la plus puissante épousera la foi qui dénigre Hachem.
Au début, il devrait être noté que Hazal ne font pas référence nécessairement aux monarques des empres puissants mais plutôt à ces individus (ou institutions) qui détiennent les reines du pouvoir. Dans l'ère pré-messianique, une influence énorme sera exercée par des individus et des institutions qui renient l'existence d'Hachem (voir la dernière dans le Talmud Sotah qui décrit graphiquement l'état lugubre de l'humanité avant l'arrivée du Machiah). Le Hatam Sofer commente brièvement sur l'identité de ces hérétiques décrits par Hazal étant prédominant durant l'âge pré-messianique. Selon le Hatam Sofer, toute croyance qui renie l'existence ou l'unicité d'Hachem est considérée d'être une forme de מינות, hérésie.
La question reste. Comment est-ce que Hazal déduisent d'un verset qui parle de la tsarat que l'univers sera saturé par des croyances contraires à la Torah dans une ère avant le Machiah? Peut-être, la réponse repose dans une interpretation littérale des mots כלו הפך לבן טהור הוא. En réarrangeant les lettres du mot לבן, cela forme נבל, une abomination, qui réfère à ces apôtres qui persistent à renier Hachem au milieu d'une évidence écrasante de Sa présence (Dev. 32:21: הם קנאוני בלא אל, Ils M'ont provoqué avec des divinités de rien). L'univers ne sera pas capable de réaliser la pureté et la perfection associées avec l'arrivée du Machiah jusqu'à que הפך לבן, l'inverse de לבן -- le sens de נבלה que seulement la מינות, l'hérésie peut projeter -- sera prédominant (Hatam Sofer).
LES PÉRILS D'UN EXILE AGRÉABLE
Ce verset peut être une allusion à des périodes différentes de l'histoire juive et nous avertit des dangers que nous faisons face quand nous sommes assaillis par un exile tranquille.
L'expérience a démontré que n'importe quand le Klal Israel était exposé à un régime tyranique qui ne s'est pas dérangé à dissimuler sa haine, nous ne sommes jamais assimilés aux coutumes de la culture dominante. Pharaon et Haman, par exemple, ont laissé aucun impact résiduel et spirituel sur le peuple juif. Au sujet d'eux, nous pouvons vraiment dire כלו הפך לבן. Pendant que chaque os de leur corps était imprègné de la lèpre d'un antisémitisme flagrant, toujours est-il טהור הוא, leur influence spirituelle était négligeable. Au contraire, leur fonction essentielle était de servir comme un catalysateur poussant le Klal Israel à la repentance.
Cela est de ces nations qui sympathisent avec le Klal Israel que nous avons besoin d'être concernés à leur sujet. Tel que le verset continue: וביום הראות בו בשר חי יטמא -- c'est quand l'humanité approche le Klal Israel d'une manière amicale et ouverte qu'il y a un danger réel de טומאה -- de devenir moralement pollué en conséquence de rencontres amicales avec le monde non juif. L'histoire de Pourim est l'exemple classique des périls d'un régime paien trop amicale. Aussi longtemps que Ahachveroch sympathisait avec nous et nous invitait à son banquet (une condition décrite par la Torah par וביום הראות בו בשר חי, la période dans laquelle le monde paien exemplifie un "front" chaleureux et vivant), il a aussi réussit à corroder notre fibre morale à un tel degré que notre vraie sainteté a été rendue impure. Quand le régime de Ahachveroch, sur l'ordre d'Haman, a tourné amèrement antisémite et s'est déterminé à poursuivre une politique de génocide (un scénario prévu par le verset suivant (vs.16): או כי ישוב הבשר החי, Ou si à nouveau la chair vivante, que la chair vivante disparait peu à peu afin que le metsora devient de nouveau affecté par la maladie, alors le Klal Israel était motivé à la repentance (Hatam Sofer).
LA TSARAAT
L'individu peut tirer une association entre les lettres de l'alphabet hébraique et les étapes différentes de la צרעת que le מצורע souffre. Quand elle se réfère à la plaie (נגע) diminuant en intensité, la Torah utilise l'expression לא הפך הנגע, la plaie n'a pas changé (13:55). Peut-être, le terme הפך devrait être interpreté litéralement (c-a-d, inverser); en transposant les lettres de נגע, cela peut être lê ענג. Si, en fait, la plaie a diminué, la נגע est transformé en ענג, réjouissance. Néanmoins, puisque cela n'a pas changé (לא הפך) en un ענג, plaisir, cela est impure.
D'autre part, la Torah se réfère fréquemment à la plaie se propageant en utilisant le mot פשה, étendue (13:5,6,7,8,22,27,32,34,35,36,etc...), comme une indication que la tsaraat est devenue plus pire. Une fois encore, en utilisant les lettres de l'Alef Beit, le concept de propagation peut être pris litéralement -- "propageant" la נגע en ajoutant la lettre qui succède à la lettre finale de נגע. En d'autres termes, au lieu de נגע qui se termine par un ע nous aurions le mot נגף, se terminant par la lettre suivante, פ. En propageant la נגע, une plaie qui n'aurait pas dûe d'être sévère, cela est maintenant clairement démontré d'être un נגף -- une plaie sévère.
Finalement, il y a la tradition qu'en plus que toutes les autres transgressions qui causent la tsaraat, renier Hachem (מינות) peut être également un facteur de causer cette plaie sévère. Ceci peut être en allusion au début du verset בראשו נגעו, sa tache est sur sa tête (13:44) -- la tsaraat est causée par des mauvaises pensées qui ont leur origine dans la tête du metsora (Hatam Sofer).
HIDDOUCH
Les Mazalot טלה, Agneau Et מאזנים, Balance Unissent Le י.ה.ו.ה
Le Orah Haim (583) dit qu'il est de coutume de manger la tête d'un agneau à Roch HaChana. Il se base apparemment sur le verset (Chemot 1:15): ויאמר מלך מצרים למילדת העברית אשר שם האחת שפרה ושם השנית פועה, Le roi d'Egypte dit aux sages-femmes des hébreux dont le nom de l'une était Chiffrah et le nom de la seconde était Pouah.
Sur ce verset, le Targoum Yonathan Ben Ouziel dit qu'au début de l'exil égyptien, Pharaon a vu dans le rêve toute la terre d'Egypte d'un côté de la מאזנים, balance et un טלה, agneau de l'autre côté de la balance; Il a vu que le טלה a soumis toute la terre d'Egypte en faisant pencher le côté de la balance à son avantage.
Pourquoi il a été montré à Pharaon dans son rêve, le טלה agneau dans la מאזנים, balance?
Dans l'exil égyptien, comme dans notre exil actuel, le Nom d'Hachem n'est pas complet à cause de nos nombreuses fautes. Et au moment de la délivrance, se fait l'union complète du Nom d'Hachem telle que nous la faisons quand nous pratiquons des mitsvot: ליחדא י.ה בשם ו.ה, afin d'unir le Nom י.ה avec le Nom ו.ה. C'est pour cela qu'Hachem a fait montré à Pharaon dans son rêve le מזל טלה, mazal agneau avec le מזל מאזנים, mazal balance.
Comment l'union d'Hachem se forme avec ces deux mazalot?
Le מזל טלה a une v.n. de 121 qui est le produit des deux dernières lettres du tétragramme ו.ה par ces mêmes lettres. Cela donne ו.ה * ו.ה = 11 * 11 = 121.
Le מזל מאזנים a une v.n. de 225 qui est le produit des deux premières lettres du tétragramme י.ה par ces mêmes lettres. Cela donne י.ה * י.ה = 15 * 15 = 225.
Et cela se passerait ainsi durant les temps messianiques quand il y aura la rencontre du machiah ben Ephraim avec le machiah ben David. Car pour l'instant, le Nom d'Hachem est incomplet comme il est dit (Ch. 17:16): ויאמר כי יד על כס יה מלחמה ליקוק בעמלק מדר דר, Il dit: Car il y a une main sur le trône de Dieu, Dieu fait la guerre contre Amalek de génération en génération. Rachi (ibid.) explique que Son Nom ne sera entier et que Son trône ne sera entier que lorsque sera effacé le nom d'Amalek complètement.
Ephraim correspond au mois de Tichri, donc à Roch HaChana (Arizal); Et David le roi, descendant de Yehouda correspond au mois de Nissan. C'est pour cela qu'à Roch HaChana afin d'unir le Nom d'Hachem nous mangeons une tête d'agneau, le טלה car le mois de Tichri est sous le mazal מאזנים et le mazal טלה correspond au mois de Nissan. Nous unissons ainsi le Nom d'Hachem à Roch HaChana. Cette combinaison de י.ה.ו.ה est la miséricorde totale transformant ainsi la combinaison de rigueur illuminant le mois de Tichri qui est ו.ה.י.ה.
Cette union ne peut apporter que du bien pour le peuple d'Israel comme il est dit par le Z.H. (Vayigach 206a) sur le verset (Ber. 44:18): ויגש אליו יהודה, Yehouda s'approcha de lui.
תקרובתא דעלמא בעלמא, לאתאחדא דא בדא, למיהוי כולא חד, בגין דיהודה איהו מלך ויוסף מלך אתקריבו דא בדא ואתאחידו דא בדא...בגין דקורבא דלהון דאתקריבו כחדא גרם כמה טבין לעלמא גרם שלמא לכולהו שבטין, גרם שלמא בינייהו גרם דאתקיים רוחא דיליה, כד"א ותחי רוח יעקב אביהם, l'approche de Judah vers Joseph etait comme l'approche d'un monde à un autre monde s'unifiant l'un vers l'autre pour que tous deviennent un. Parce que Judah etant un roi et Joseph, un roi, s'est rapproché vers l'autre...la consequence de cette proximité, à cause qu'ils sont devenus une seule personne, beaucoup de benefices ont ete causés pour le monde: cela a causé la paix parmi toutes les tribus et la paix parmi les freres, et cela a causé à l'esprit prophetique [de Yaakov] d'etre réétablit, comme il est dit, 'alors l'esprit de Jacob revecut(Ber. 45,27).
La מלכות, royauté s'approcha du יסוד, fondement qui est l'attribut de Yossef, ainsi qu'il est dit dans les Psaumes(48:5): כי הנה המלכים נועדו, Car voici, les rois s'étaient ligués (Arizal).
בשכמלו
