netina - LE PARDES DU CHABAT: BECHALA'H

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LE PARDES DU CHABAT # 69: BECHALAH
Il est interdit d'utiliser le PARDES DU CHABAT ou certaines parties dans un but commercial car certaines sections sont des traductions integrales de textes de livres en Anglais, MERCI.
PCHAT - REMEZ - DRACH - SOD - LA MANNE: LA GLOIRE DIVINE ET LA RÉSOLUTION DE LA CONTROVERSE - COMMENTAIRE SUR LA CHIRAH - ALLUSIONS DE IYOV DANS LA CHIRAH - HIDDOUCHE
Commentaire du verset de la paracha selon le Pardes:
ואתה הרם את מטך ונטה את ידך על הים ובקעהו ויבאו בני ישראל בתוך הים ביבשה
Quant à toi, lève ton bâton, et étends ta main sur la mer, et fends-la; et les enfants d'Israel entreront au milieu de la mer à (pied) sec (Chemot 14:16).
PCHAT
הרם, lève: Hachem a dit à Moché de lever son baton et de fendra la mer avant qu'ils traversent la mer. Il ne lui a pas dit de frapper la mer. Moché doit seulement étendre sa main sur la mer avec son baton comme la manière décrite dans le verset (9:23): ויט משה את מטהו על השמים, Moché étendit son baton sur les cieux. Ce n'est pas le baton qui a fendu la mer mais c'est quand Moché a étend sa main et Hachem a fait venir un vent puissant de l'est (14:21) (Even Ezra). Sforno dit que Moché doit lever son baton vers le vent d'est afin que la mer s'assèche.
Selon Techelet Mordehai, d'autres hommes justes devaient prier à Dieu pour être capable d'exécuter des miracles, tandis que Moché et Aaron pouvaient faire ainsi sans prière. Donc Moché et Aaron étaient parmi ses Prêtres et pouvaient réaliser des miracles par eux-mêmes, mais Chmouel et ceux qui invoquaient Son nom appelaient Hachem et Il leur répondait (Ps. 99:6).
בתוך הים ביבשה, au milieu de la mer à (pied) sec: La mention de la mer avant la terre sèche soutient la déclaration de Hazal que les Bnei Israel ont sauté dans la mer avant qu'elle se divise (Sotah 37).
REMEZ
הרם, lève: La note massoratique ג' signifie que ce mot apparait 3 fois dans la bible: 1) ici; lève ton bâton; 2) comme le chofar, הרם, fais retentir ta voix! (Yechaya 58:1); ce qui enseigne qu'ici également, lors de la division de la mer, Dieu a effrayé et a troublé les égyptiens avec des bruits énormes (Rachi sur Ch. 15:10; Ps. 18:13-14 avec Rachi); et 3) ויאמר הרם לך, Attire-le vers toi! (Rois II 6:7), concernant le miracle qu'Elicha a exécuté en causant au fer de flotter. De même que notre verset décrit un miracle qui a été réalisée à travers l'eau, ainsi aussi, il y a eu un miracle qui a été réalisée avec l'eau (B.H).
Il est étrange que le B.H. trouve cela nécessaire de chercher une allusion au fait qu'Elicha a causé au fer de flotter sur l'eau, car le verset (Rois II 6:6) déclare cela explicitement.
Le miracle établi par Elicha pouvait être compris de deux manières: Soit le fer a miraculeusement flotté sur l'eau ou l'eau a miraculeusement supporté le fer. Le B.H. enseigne que le miracle est venu à travers l'eau. Donc, de même qu'à la mer la nature de l'eau a changé afin qu'elle pouvait se diviser et se tenir droite comme des murs, ainsi la nature de l'eau dans l'épisode d'Elicha a changé jusqu'à que l'eau est devenue sufisamment épaisse afin de supporter le fer. Ceci explique pourquoi le B.H. utilise l'expression על ידי המים plutôt que l'expression על ידי מים.
ובקעהו, et fends-la: Ce miracle est venu grâce au mérite d'Avraham qui ויבקע עצי עלה, a fendu du bois pour l'holocauste (Ber. 22:3) (Ber. Rab. 55:8; Che. Rab. 21:8) et grâce au mérite de בקע לגלגלת, béka (demi-chekel) pour chaque tête (Ch. 38:26) donné pour la construction du Michkan (B.H.). La Torah appelle la pièce du demi-chekel, le béka car il est fendu à partir du chekel (Radak, Chorachim).
Les lettres de ce mot peuvent être réarrangées pour former בקע והו, VAHO a fendu la mer, car c'est avec ce Nom Divin que la mer a été fendue (B.H).
Éclaircissement: Ce Nom Divin possède une significatin mystique. A l'intérieur de 3 versets consécutifs (14:19-21) est encodé le Nom Divin de 72 lettres. Ce Nom contient actuellement 216 lettres car il contient 72 Noms à 3 lettres. Le Nom est formé de la manière suivante: Chacun de ces 3 versets contient précisemment 72 lettres; les parties de 3 lettres du Nom sont formées en prenant des lettres consécutives de chaque verset, avec le premier verset lû en avant, le deuxième lû à l'envers, et le troisième lû en avant (voir le chema plus bas). La première lettre du premier verset est le ו du mot ויסע; la première lettre du deuxième verset lû à l'envers est le ה (la lettre finale) de הלילה; la première lettre du troisième verset est le ו de ויט. Donc, la première partie du Nom à 72 lettres est והו. Il y a deux opinions concernant la voyelisation de ce Nom: Vaho et Vahou (voir Z.H. Bechalah 52a; Rachi et Tossfot sur Soucca 45a, vs. אני והו; Even Ezra sur ch. 14:19; 33:21; et aussi Hizkouni sur vs. 14:21). Il est remarquable que le 49ème Nom à trois lettres est aussi והו. Peut-être, l'un deux est voyellé Vaho et l'autre Vahou (VeChour LaZahav).
Par ailleurs, à Rochaana Rabba nous sommes jugés au sujet de l'eau (R.H. 16a). C'est pour cela que nous disons dans la prière: אני והו הושיענה. Cela signifie que ces 2 noms saints d'Hachem, אני et והו, nous sauvent de toute noyade par l'eau. Ces deux noms apparaissent respectivement en première et 37ème position.

Le kabaliste R' Chimchon d'Ostropoli a expliqué que notre verset insinue que la division de la mer a été faite par les Noms י.ה.ו.ה. et א.ד.נ.י. Comment?
a) ואתה הרם את מטך, Quant à toi, lève ton bâton: lève le mot מטך vers les lettres qui sont au dessus de lui. Ainsi, au dessus du מ il y a le נ. Au dessus du ט il y a le י. Et au dessus du כ il y a le ל. Nous obtenons ainsi le terme ניל.
b) ונטה את ידך, et étends ta main: diminue le terme ידך vers les lettres qui sont en dessous de lui, car le terme נטיה désigne toujours une direction vers le bas (כלפי מטה). Nous obtenons ainsi טגי.
c) על הים, sur la mer: les lettres qui sont au dessus de ים sont כן.
La v.n. des 3 mots obtenus est 182. Puis le verset dit ובקעהו, fends la: fendons ce que nous avons obtenus en deux (182:2)et on obtient 91 qui est la v.n. combinée de י.ה.ו.ה. et א.ד.נ.י. Donc, par cette combinaison de ces deux noms, la mer a été fendue (Haim Chel Torah).
DRACH
ובקעהו, et fends-la: En 12 secteurs, permettant à chaque tribu de traverser selon son chemin (Ps. 136:13): Il a divisé la mer des Joncs en secteurs (Bartenoura, Pirkei Avot 5:4).
Pourquoi Dieu a exécuté ce miracle apparemment non nécessaire? Hazal commentent que les tribus étaient entrain de débattre qui aurait le privilège d'entrer dans la mer en premier, quand la tribu de Benyamin a sauté en première. Les princes de Yeouda ont souhaité de les lapider, et ont sauté également dans la mer. Si toutes les tribus avaient utilisé le même chemin que Benyamin, ils auraient dit que les eaux ont fendu uniquement en vertu de Benyamin, qui a sauté en premier, et les auraient lapidé. La mer, par conséquent, s'est divisé en 12 secteurs, permettant à chaque tribu d'y sauter séparément et de diviser la mer par ses propres efforts. Donc, leur colère contre Benyamin a été apaisée (Oznaim LaTorah).
SOD
D'après le Arizal (Likoutei Torah Chemot), le cinquième nom מה"ש a une ségoula de ne pas se noyer dans la mer lorsqu'on pense à ce nom sans détournement d'esprit. Le premier mot du verset (19) a les initiales des 4 premiers noms, et le cinquième est מה"ש formant משה. C'est pour cela qu'il est dit dans le verset précédant au notre (14:15): דבר אל בני ישראל ויסעו, Parle aux enfants d'Israel et qu'ils voyagent, c'est à dire que les Bnei Israel doivent avoir la kavana de ces 4 noms saints et le dernier vav de ויסעו correspond au vav de ואתה, et toi du verset suivant, c'est à dire ton nom משה dont les Bnei Israel doivent avoir la kavana de מה"ש pour être sauvées des eaux. Une allusion à cette sauvegarde des eaux est tirée du verset (che. 2:10): elle appela son nom Moché et dit כי מן המים משיתהו, car de l'eau je l'ai tiré. Donc, le nom saint מה"ש a la ségoula d'être sauvé des eaux.
ואתה הרם את מטך, Quant à toi, lève ton bâton: Le baton de Moché avait 4 côtés. Sur un côté étaient gravées les 10 plaies en 3 groupes: דצ"ך, עד"ש, באח"ב. D'après ce côté, Moché a frappé les égyptiens avec 10 plaies. Sur le deuxième côté, était gravé le nom י.ה.ו.ה. avec lequel il a divisé la mer. Sur le troisième côté, était gravé le nom avec lequel il a frappé le rocher à Horev comme il est dit (Ch. 17:5-6): Prends avec toi...ton baton avec lequel tu as frappé le fleuve...et tu frapperas le rocher et sortira de l'eau. Sur le quatrième côté, était gravé le nom pour faire sortir de l'eau du rocher dans les eaux de la querelle à Kadech comme il est dit (Bam. 20:9): Moché a prit le baton de devant Hachem comme Il lui a ordonné (MaTok HaDvach).
Le Z.H. (Bechalah 48a) dit qu'Hachem a dit à Moché d'étendre son baton du côté du nom י.ה.ו.ה. d'au dessus la mer. Puisque la mer verra ce nom saint, les eaux fuiront de devant les Bnei Israel. C'est pour cela qu'Hachem lui a dit ונטה את ידך d'étendre sa main comme il faut afin que le baton soit du côté où est gravé le nom י.ה.ו.ה. Moché ne doit pas étendre sa main comme il veut car les autres côtés du baton doivent faire sortir d'autres eaux: ceux du rocher à Horev et ceux du rocher à Kadech.
Rabbi Eleazar a posé une question à son père, Rabbi Chimon Bar Yohai: pourquoi ce baton est tantôt appelé le baton d'Elokim et tantôt il est appelé le baton de Moché? (comme il est dit dans notre verset). Il a répondu que c'est le même baton. Le baton d'Elokim est le sod de Méta.t.ron qui est spirituel, et le baton de Moché est matériel, et quand Méta.t.ron מתלבש, s'habille selon le sod du baton de Moché, les deux agissent ensemble pour faire des actions adéquates. Et c'est le baton qui réveille le côté de la rigueur. C'est pour cela qu'il est dit: נטה את ידך, étends ta main, c'est à dire, ta main gauche qui est le côté des rigueurs afin de réveiller le jugement sur les égyptiens.
R' Chimon dit: malheur à ceux qui ne regardent pas et n'observent pas la Torah, et la Torah les appelle chaque jour pour qu'ils viennent étudier et ils ne font pas attention à elle. Viens et observe que du côté de la rigueur se réveillent les eaux dans le monde selon le sod de גבורות גשמים, les rigueurs des pluies (Taanit 2a); ainsi les eaux jaillisent pour être bues. Si c'est ainsi, maintenant qu'Hachem voulait assécher les eaux de la mer afin que les Bnei Israel la traversent à pied sec; pourquoi Hachem a dit à Moché ונטה את ידך d'étendre sa main qui est la main gauche? Tout d'abord, Hachem a dit à Moché de lever son baton sur la mer du côté du nom י.ה.ו.ה. pour essuyer et assecher les eaux de la mer afin que les Bnei Israel puissent traverser; et Il lui a dit ונטה את ידך d'étendre sa main mauche afin de rendre les eaux sur les égyptiens. La main gauche étant pour réveiller le coté de la rigueur et de rendre les eaux sur les égyptiens afin qu'ils s'y noient comme il est dit (Chemot 14:26): que les eaux reviennent sur l'Égyptien sur ses chars et sur ses cavaliers.
En résumé, il est dit dans notre verset הרם את מטך pour assécher la mer afin que les Bnei Israel y traversent. et il est dit ונטה את ידך על הים pour rendre les eaux et noyer les égyptiens. C'est pour cela que le commandement de ונטה את ידך est dit qu'après que les Bnei Israel ont traversé la mer comme il est dit (Chemot 14:26): L'Éternel dit à Moché: Etends ta main sur la mer; que les eaux reviennent sur l'Égyptien sur ses chars et sur ses cavaliers. Au début, dans notre verset (14:16), Moché a été ordonné sur toutes les actions qu'il devait faire au sujet de la mer dans le futur; et il a été ordonné en son temps d'étendre sa main (14:26).
ובקעהו, et fends la: Le Z.H. (Bechalah 48b) demande comment est-il possible de fendre la mer puisque les abimes étaient profondes et n'ont pas de fin? Il répond qu'Hachem a fait un miracle à l'intérieur d'un autre miracle. C'est à dire que les eaux inférieures ont gelées et que les eaux supérieures (la mer elle-même) ont été fendues. Ainsi, les Bnei Israel traversèrent la mer à pied sec (Ch. 14:16).
LA MANNE: LA GLOIRE DIVINE
Et au matin vous verrez la gloire de l'Éternel... (Ch. 16:7)
Ramban introduit un concept profond concernant la manne1:
Sachez qu'il y a une idée profonde concernant la manne que nos Sages ont insinué, et ont dit la chose suivante dans le Talmud (Yoma 75b):
Concernant la manne, l'Écriture déclare (Ps. 78:25): לחם אבירים אכל איש, Tous eurent à manger de ce pain de délices. Quel est le sens de pain אבירים? C'est le pain que les anges ministériels mangent2. Ceux sont les paroles de R' Akiva. R' Ichmael lui a dit: Tu as fait erreur, car est-ce que les anges ministériels mangent du pain?! N'est-il pas déjà dit dans la Torah (Dev. 9:9)3: Le pain, j'en ai pas mangé, et l'eau' j'en ai pas bû? Plutôt, le pain abirim est le pain qui est totalement absorbé dans les membres (איברים) du corps humain 4.
Éclaircissement:
1. Bien que Ramban ne le dit pas explicitement, ce concept sert apparemment à expliquer l'expression la gloire de l'Éternel (Ch. 16:7).
2. Selon cette interpretation, abirim est traduit dans son sens usuel par les puissants - c'est à dire, les anges ministériels - et le pain abirim est le pain des anges (Ets Yossef).
3. Dans ce verset, Moché raconte aux israelites que quand il est monté au ciel afin de recevoir la Torah, il a existé 40 jours et 40 nuits sans nourriture et boisson. Maintenant, si Moché, un être humain, n'a pas mangé ou bû quand il est monté au ciel, certainement les anges ne mangent pas ou ne boivent pas.
4. Selon cette interpretation, אבירים est compris comme étant dérivé du mot איברים, membres, et le pain abirim est traduit par le pain des membres - c'est à dire, le pain qui est totalement absorbé par les membres sans laisser des restes gaspillés (Yoma 75b; Rachi sur Bam. 21:5).
Ramban clarifie le désaccord entre R' Akiva et R' Ichmael, car certainement R' Akiva savait que les anges ne mangent pas:
Le sens sous jacent de ce que R' Akiva a dit est ainsi: la nourriture des anges ministériels est à travers la radiance de la Chehina, la Présence Divine. Et donc, les Sages ont commenté et ont dit en décrivant comment les anges sont nourris (Nehemia 9:6): ואתה מחיה את כלם, Tu donnes la vie à tous les êtres, et l'armée du ciel s'incline devant toi. Ce verset peut être aussi interprêté ainsi: אתה מחיה לכלם (Mikhya), Tu es la nourriture à tous (Yalkout 776; Chemot Rabbah 32:4). Et au sujet de cette radiance nourrissante il est déclaré (Koh. 11:7): Douce est la lumière, car les anges obtiennent en elle un bon goût (doux). Maintenant, la manne était un dérivatif de cette lumière supérieure, qui a assumé une forme matérielle par le voeu de son Créateur, qu'il soit exalté. Donc, il émerge que les deux, les Bnei Israel qui ont mangé la manne et les anges-ministres étaient en effet nourris à partir de la même substance. Ceci est la position de R' Akiva. Et R' Ichmael a critiqué R' Akiva sur ce point uniquement parce que R' Akiva a attribué la nourriture des anges à quelque chose qui a assumé une forme matérielle, dérivant de la lumière. Cette chose est appelée le pain. Tandis que R' Ichmael maintient que la nourriture des anges est à travers la lumière supérieure, et non pas à partir d'un dérivé matériel de cela.
Éclaircissement: R' Ichmael est donc d'accord avec R' Akiva que la manne était dérivé de la lumière supérieure; son argument unique était qu'il est impossible de parler du pain des anges, car la nourriture des anges est complètement non-matériel.
Ramban note un apercu que nous gagnons de cette compréhension de la nature de la manne:
Et à cause de ceci, les israelites ont gouté à la manne dans n'importe quel goût qu'ils désiraient (Ch. Rab. 25:3; Rachi sur Bam. 11:5), car l'âme, à travers sa pensée, s'attache aux choses supérieures; et par conséquent, elle peut trouver un repos dans la vie et conquérir ce qu'elle veut d'Hachem.
Un autre apercu obtenu de cette compréhension de la nature de la manne:
Les Sages (Mehilta Bechallah Vayassa # 4) ont dit: Le verset dit concernant la manne (Ch. 16:25): Aujourd'hui, vous n'en trouverez pas dans le champ. R' Elazar Hisma dit: l'implication est qu'aujourd'hui vous n'en trouverez pas, mais vous en trouverez dans le Monde à Venir.
Ramban élabore sur le commentaire de R' Elazar Hisma qu'il y aura de la manne dans le Monde à Venir:
Maintenant, ce commentaire de R' Elazar Hisma peut avoir deux interpretations: Nous pouvons dire que ceci signifie qu'il y aura parmi ceux dans le Monde à Venir, certains dont le niveau spirituel n'atteint pas le niveau d'être digne de dériver un bénéfice directe de la radiance de la Chehina; et leur nourriture sera à partir d'une forme matérialisée de cette radiance. Ils seront donc similaires au niveau de la génération du désert, qui a perçu la radiance de la Chehina quand ils étaient à la mer des Joncs, tel que les Sages disent: La simple servante a vu à la mer ce que même le prophète Ezekiel, fils de Buzi n'a pas vu (Car tous le peuple - même l'individu le moins noble possible - a perçu Dieu assez clairement pour le désigner et dire Ceci est mon Dieu)(Mehilta sur Che. 15:2 cité dans Rachi ibid.; Ezekiel étant le prophète qui a le plus décrit d'une manière vivante ses visions de Dieu). Et à partir de ce moment là, leurs âmes se sont élevées au niveau où ils pouvaient se nourrir à partir du dérivé de la radiance de la Chehina, qui est la manne. Éclaircissement: Selon cette interpretation, certains dans le Monde à Venir se nourriront directement à partir de la radiance de la Chehina, mais il y en aura d'autres, d'un statut inférieur - comparable à celui des israelites qui ont témoigné de la division de la mer - qui exigeront la nourriture physique de la manne. Puisqu'il émerge que les israelites et certains dans le Monde à Venir sont nourris par la même manne, nous devons dire que la préparation des israelites à être nourris par la manne, aussi, est venue (comme ceux dans le Monde à Venir) à travers les niveaux élevés obtenus par leurs âmes. Ces niveaux élevés étaient réalisés par les israelites à partir de ce qu'ils ont vu à la mer.
La deuxième explication de la déclaration de R' Elazar Hisma:
Mais il est plus correcte de dire que selon R' Elazar Hisma, le mot aujourd'hui insinue au fait que la nourriture de ceux dans le Monde à Venir proviendra de la source de la manne qui, tel que noté ci-dessus, est la radiance supérieur de la Chehina. Ceci est en accord avec ce que les Sages disent: Dans le Monde à Venir, il n'y a pas à manger et à boire; Plutôt, les justes s'asseoient avec leurs couronnes sur leur tête et dérivent un bénéfice de la Chehina (Ber. 17a). Le sens de cette déclaration est que ceux du Monde à Venir sont nourris par le bénéfice qu'ils dérivent de la radiance de la Chehina quand ils s'attachent à cette radiance à travers la couronne de leur tête.
Éclaircissement: Le verset implique qu'aujourd'hui - dans ce monde, quand vous pouvez bénéficier de la radiance uniquement dans sa forme matérialisée - vous ne la trouverez pas (car il n'y aura pas de manna matérialisée dans le champ durant le Chabbat). Mais dans le Monde à Venir, vous la trouverez, car vous serez alors capable de bénéficier de la radiance dans son état non matériel.
Ramban conclut sa discussion de la déclaration de R' Elazar Hisma:
Les Sages de la Mehilta ont donc insinué à ce qui nourrit ceux du Monde à Venir, et ils ont insinué à la source de la manne, c'est à dire, la radiance de la Chehina
Éclaircissement: Il semble plausible qu'avec cette idée que la manne était une matérialisation de la radiance de la Chehina, Ramban signifie d'expliquer pourquoi le verset 7 fait correspondre la réception de la manne à la vue de la gloire d'Hachem. Car la manne qu'ils avaient vu, était en fait, une forme matérialisée de la radiance.
Maintenant, Ramban apporte un support de la bible pour son hypothèse que la manna était une matérialisation de la radiance de la Chehina:
L'écriture dit (Ps. 78:23-25): Il commanda aux nuages d'en haut, et ouvrit les portes du ciel. Il fit pleuvoir sur eux de la manne comme nourriture, et leur octroya du blé céleste. Tous eurent à manger de ce pain de délices... Et similairement, il est dit (Ps. 105:40):...Il les nourrit à satiété d'un pain du ciel, caractérisant la manne par le terme céleste. De là, il apparait que ce blé était dans le ciel tout le temps, et Dieu leur a envoyé en ouvrant les portes du ciel. Ceci est une confirmation de ce que Ramban a expliqué ci-dessus, que la lumière de la radiance Divine était transformée en une entité matérielle pour devenir la manne. Car concernant la lumière supérieure, l'Écriture utilise une expression similaire des cieux s'ouvrant (Ez. 1:1): Les cieux ont été ouverts et j;ai vu les visions de Dieu.
Bien que, Ramban dit que ces versets peuvent être interpretés differemment:
Alternativement, les versets cités peuvent signifier uniquement que la manne était déjà dans le ciel avant la plainte des israelites; ce qui est en accordance avec ce que les Sages (Pirké Avot 5:6) disent que la manne a été crée durant le crépuscule du premier Chabbat de la Création.
LA MANNE: LA RÉSOLUTION DE LA CONTROVERSE
Et des hommes en laissèrent jusqu'au matin (Ch. 16:20).
Hazal identifient les individus qui ont laissé une part de la manne jusqu'au jour suivant, en défiance de l'ordre de Moché, par Datan et Aviram, les adversaires anciens de Moché. Qu'est-ce qui a motivé ces hommes, qui se sont spécialisés dans la provocation de la controverse, à laisser de la manne?
Leur raison de défier Moché peut être regardé à partir de la description du Talmud (Yoma 75a) sur la capacité extraordinaire de la manne de résoudre les querelles. Quand une question de juridiction se levait (c-a-d, si oui ou non' l'esclave appartenait à ce maitre ou à un autre maitre), l'individu pouvait déterminer le propriétaire légitime en voyant dans quel domaine la manne de cet individu (par ex., l'esclave) tombera. Bien sûr, ce mécanisme de preuve contrecarrait les essais de Datan et Aviram de provoquer la querelle, puisque toutes les disputes étaient résolues avec une clarté absolue le jour suivant. Néanmoins, si c'était possible de laisser de la manne jusqu'au jour suivant, l'individu pouvait contaminer cette procédure juste et sans échec. Étant faiseur de troubles perpétuels et ayant une intelligence d'esprit rapide, Datan et Aviram ont essayé de contrecarrer le pouvoir de la manne de résoudre le conflit.
Éclaircissement: Si c'est ainsi, le verset (Ch. 16:17) ne fait pas du tout référence à la composition de la manne et il nous donne aucune indication qu'elle provenait de la radiance de la Chehina.
Un commentaire additionnel sur la capacité de la manne de résoudre le litige: Assurément, Moché n'a jamais émis un verdict sur la base du jugement de la manne. Aucun juge, peu importe au combien il est estimé, peut émettre des verdicts sur la base de toute chose à l'exception de la Torah. Plutôt, la manne a servit de corroboration post facto de la sentence de Moché. Dans chaque circonstance, la part correcte de la manne pour l'individu en litige tombait à côté de son vrai propriétaire, ainsi jugé par Moché le jour précédant (Hatam Sofer).
COMMENTAIRE SUR LA CHIRAH
(Pardes de l'année précédente)
ויאמרו לאמר, Ils dirent en disant (Chemot 15:1): ויאמרו signifie que les bébés nourrissons ont chanté la chirah. לאמר signifie que les embryons (עוברים), qui sont dans le ventre de la mère, ont également dit la chirah tel qu'il est commenté par la Méchilta se basant sur le verset des Tehilim (8:3): מפי עוללים וינקים יסדת עז, Par la bouche des enfants et des nourrissons Tu as fondé Ta puissance (Midrach Agada). Des allusions à cela se trouvent à la fin du verset et au début du verset suivant (Chemot 15:2): עזי וזמרת יה ויהי לי לישועה, Il est ma force et un chant, Qa! Il m'a été pour délivrance. On voit que l'embryon (עבר) a chanté des louanges à D.ieu dans le mot עזי qui est les intiales de עבר זמרת י.ה, l'embryon est le chant de D.ieu; ou dans les initiales de רמה בים עזי וזמרת, formant le mot עובר. On voit que les enfants ont également chanté la chirah dans les initiales de עזי וזמרת יה ויהי לי לישועה formant le mot עולליו, Ses enfants (Hida).
אשירה ל.י.ה.ו.ה כי גאה גאה, Je chanterai à Hachem car élevé, Il est élevé: Les trois patriarches sont venus sur la mer tel que nos Sages l'ont enseignés en se basant sur le verset de (Devarim 4:37; voir Rachi): Il t'a fait sortir devant Lui par Sa grande force de l'Égypte, où devant Lui correspond à Yaakov, par Sa force correspond à Itshak, et grande correspond à Avraham (Sefer HaKadmon); il est également dit dans les Tehilim (78:12): Sous les yeux de leurs pères Il accomplit des prodiges, sur la terre d'Égypte. On a une allusion à la présence des trois patriarches du monde dans le terme גאה formant les initiales de ג' אבות העולם, trois patriarches du monde (Hida).
עזי וזמרת י.ה ויהי לי לישועה, Il est ma force et un chant, Qa! Il m'a été pour délivrance (Chemot 15:2): Le Arizal a expliqué ce que les Sages ont dit que quand les Bnei Israël ont traversé la Mer Rouge, leur âme se sont envolées, et Hachem leur a fait entendre des chants et des louanges des anges chantant à Hachem qui est appelé י.ה. Grâce à cela, leur âme est revenue. C'est ce qui est dit dans le verset: עזי, ma force a été revigoré par וזמרת י.ה, le chant que les anges ont chanté devant Hachem י.ה, et grâce à ceci ויהי לי לישועה, je fus délivré, c'est à dire que j'ai revêcu (Hida).
זה אלי ואנוהו, Ceci est mon Qel et je l'embellirai: Celui qui a le mérite d'accomplir le verset des psaumes Je place Hachem constamment devant moi, c'est comme si cette personne devient la Merkava, chariot de la Présence Divine. C'est ce qui est dit dans le verset de la chirah: זה אלי, c'est mon D.ieu, si une personne dit: c'est mon D.ieu qui est toujours devant moi, c-a-d, s'il pointait D.ieu de ses doigts, alors cette personne devient נוה שלו, Sa résidence (à Hachem) qui peut reposer Sa gloire sur cette personne, et ainsi elle devient la merkava d'Hachem (Hida).
עזי וזמרת י.ה ויהי לי לישועה זה אלי ואנוהו אל.ה.י אבי וארממנהו est égale en valeur numérique à la phrase (1781) ראתה שפחה על הים מה שלא ראה אדם, Une servante sur la mer a vu ce qu'Adam, le premier homme, n'a pas vu (Harav Hamaguen cité par le Hida).
נאדרי בכח, magnifique de force: Les Sages dans la Meguilat Taanit (Taanit 18a) firent du 28 Adar une célébration au cours de laquelle il serait interdit de jeûner ou de prononcer un éloge funèbre car les romains avaient abolis leur décrets: 1) que les juifs ne s'adonnent pas à la Torah. 2) qu'ils ne font pas la circoncision de leur fils. 3) et qu'ils profanent le Chabat, suite aux cris des juifs durant la nuit du 28 Adar en signe de protestation publique. Le Ben Ich Hai a écrit dans on livre Ben Yehoyada qu'il n'y a aucune fête ou évènement lié aux juifs qui n'est pas en allusion dans la Torah. Cette bonne nouvelle du 28 Adar est en allusion dans ce verset de la chirah, ימינך י.ה.ו.ה נאדרי בכח où ימינך י.ה.ו.ה fait allusion à la Torah d'Hachem comme il est dit dans (Devarim 33:2): מימינו אש דת למו, de Sa droite est sorti un feu-loi pour eux qui est Sa Torah écrite depuis toujours devant Lui, en lettres de feu noir sur feu blanc (Rachi). Les lettres intérieures de נאדרי forment le mois אדר, Adar. Et on a le terme כח qui a une valeur numérique de 28. En conclusion, nous avons une allusion dans ימינך י.ה.ו.ה נאדרי בכח que la Droite d'Hachem qui est Sa Sainte Torah s'est renforçée le 28 Adar (Torah Chel Haim).
אמר אויב ארדף אשיג אחלק שלל, Il a dit l'ennemi: je poursuivrai, j'atteindrai, je partagerai le butin (Chemot 15:9): Même après que les Bnei Israël sont sortis d'Égypte, Pharaon ne s'est pas désespéré et il était décidé de ramener les Bnei Israël en Égypte. R' Yeochoua de Beilz zal dit: D'où provient la sécurité de Pharaon qu'il les ramènera et distribuera leur butin? Pharaon a compris la raison de leur libération qui était que les Bnei Israël n'ont pas changé leur nom hébraiques (שמם), qui ont préservé leur langage (לשונם), et qui ont gardé leur habitude d'habit (לבושם). Les initiales de ces trois mots forment le mot שלל, butin. Pharaon s'est dit: je vais les séduire de revenir en Égypte en changeant ces trois façons: שם-לשון-לבוש. C'est ce que le verset dit: Comment je vais les obtenir (אשיג)? Je partagerai le butin (אחלק שלל), c'est à dire que je les diviserai (disperserai) avec le שלל en changeant leur nom, leur habits, et leur langages. Mais Hachem, comme un père Miséricordieu, a annulé son plan.
נשפת ברוחך כסמו ים, Tu as soufflé de Ton souffle, la mer les a recouvert (Chemot 15:10): Les lettres finales forment le mot מכות, plaies. L'allusion est que la destruction des égyptiens n'était pas seulement composé de leur noyade mais aussi de plaies au nombre de 50 (valeur numérique de ים) qui ont frappé les égyptiens dans la mer.
תפל עליהם אימתה ופחד, Que tombe sur eux frayeur et épeur (Chemot 15:16): Le verset aurait dû dire אימה et non pas אימתה. Le terme אימה signifie effroi. Pourquoi אימתה? Chaque lettre et mot de la Torah contient des secrets supérieurs. R' Chimon dit que le verset parle de la Crainte Divine, אימת השכינה. Le Zohar décompose אימתה en 'אימת ה. Cela veut dire qu'au dernier moment de leur vie, les égyptiens ont reconnu la Main de D.ieu qui était la seule responsable de leur destin fatidique.
י.ה.ו.ה ימלך לעלם ועד, l'Éternel régnera à tout jamais (Chemot 15:18): Il est dit dans le Zohar HaKadoch que la rédempion ultime dérive de la rédempion d'Égypte. Cela nous permet de comprendre l'explication de la Mehilta: l'Éternel régnera à tout jamais, À cause de quoi? car le Cheval de Pharaon vient comme il est dit dans le verset suivant (Chemot 15:19): כי בא סוס פרעה. L'intention est que l'Éternel régnera à tout jamais fait allusion à la fin des temps, Et quelle est la raison de cette mention de la fin des temps dans la Chirah? car le Cheval de Pharaon vient, puisque la délivrance de l'Égypte va entrainer la délivrance ultime (Hida).
ALLUSIONS DE IYOV DANS LA CHIRAH
(Pardes de l'année précédente)
את י.ה.ו.ה ויאמינו בי.ה.ו.ה, à Hachem, ils ont eu foi en Hachem (Chemot 14:31): Les initiales de ces quatre mots forment le nom איוב, Iyov. Il est dit dans le Zohar (Parachat Bo) qu'au moment de la séparation de la mer rouge, Satan accusait Israël. Alors, D.ieu a livré Iyov dans les mains de Satan pour qu'il reste occupé avec Iyov afin de l'empecher d'accuser Israël. De plus, Iyov est la réincarnation (guilgoul) de Terah, le père d'Avraham et il n'y aurait pas pû avoir de réparation du guilgoul sans qu'Iyov souffre. Il s'avère que la réparation d'Iyov était maintenant, au moment de la séparation par la Grande Main d'Hachem. C'est pour cette raison qu'Iyov est en allusion dans la chirah.
ימינך י.ה.ו.ה נאדרי בכח ימינך י.ה.ו.ה תרעץ אויב, Ta droite Hachem est magnifique, de force Ta droite ô Hachem écrase l'ennemi: les lettres תרעץ אויב réarrangées forment צרעת אויב, lèpre d'Iyov. La droite d'Hachem est pleine de puissance en sauvant Israël du Satan qui accusait Israël. Hachem les a sauvé en livrant Iyov à Satan qui l'a frappé de lèpre.
Le point est que Pharaon avait trois conseillers dont l'un était Iyov qui l'a conseillé de dominer les Bnei Israël par leur corps et richesse, mais de pas les tuer. Donc Hachem a punit Iyov mesure contre mesure. Il a perdu sa richesse et a été frappé de lèpre, mais il n'a pas été tué. De plus, il est dit dans le Zohar que tant qu'Iyov était avec Pharaon, Iyov le protégeait. C'est pour cela qu'Iyov a été frappé de lèpre laissant Pharaon sans protection. Alors Hachem a rendu Pharaon lépreux. C'est cela le sens du verset (ibid. 15:7): Dans la grandeur de Ta majesté Tu démolis Tes adversaires. Plus loin dans la chirah, il est expliqué pourquoi Iyov a été frappé de lèpre mesure contre mesure.
אמר אויב ארדף אשיג אחלק שלל, Il a dit l'ennemi: je poursuivrai, j'atteindrai, je partagerai le butin (Chemot 15:9): Mais pas leur corps. אויב réarrangé forme איוב. C'est pour cela qu'Iyov a souffert de la lèpre. Ce n'est pas une souffrance gratuite mais méritée. C'est pour cela qu'il est dit dans le verset suivant (Chemot 15:10): Tu as soufflé de Ton souffle, la mer les a recouvert, puisqu'Iyov ne pouvait plus protéger les égyptiens. Donc on voit deux changements du singulier au pluriel. תרעץ אויב, Tu écrase l'ennemi (Allusion à Iyov; Chemot 15:6) ---> תהרס קמיך, Tu démolis Tes adversaires (les égyptiens; Chemot 15:7). Le deuxième changement est: אמר אויב, l'ennemi a dit (allusion à Iyov; Chemot 15:9) ---> כסמו ים, la mer les a recouvert (les égyptiens; Chemot 15:10). C'est à ces deux références d'Iyov dans la chirah qu'Iyov lui-même fait référence dans son livre (Iyov 13:24): Pourquoi tu dérobes ta face et me prends-tu pour un ennemi (אויב)?; car deux fois Iyov est considéré comme un ennemi dans la chirah (Arizal).
HIDDOUCHE
חמה מימינם ומשמאלם, Une muraille à leur droite et à leur gauche (Ch. 14:29): Le terme חמה est écrit sans le vav (חומה), permettant d'être interpreté par héma, colère. Car Dieu était remplit de colère contre les israelites à cause de l'idole de Micah (Choftim 17; Tanh. Ki Tissa 19; Sanh. 101b), qui a traversé la mer avec les israelites. Ceci est en allusion par le terme רמה, élevée (Ch. 14:8; voir B.H. ibid.), formant les finales du verset (Zacc. 10:11): ועבר בים צרה, La malfortune passera par la mer, car la v.n. (245) de רמה est égale à celle de פסל מיכה, l'idole de Micah (B.H.).
בשכמלו