netina - LE PARDES DU CHABAT: TEROUMA

בס"ד

לרפואה שלמה של יוסף בן דוד ומיכאל בן חנה ויוסף בן פרג' ז"ל
וחביבה בת גדה וחוה בת אסתר ופורטונה סימון בת ורדה וקרן בת פורטונה סימון
לע"נ שרה בת חביבה וג'זל האשה בת מרים ודן בן שרה
LE PARDES DU CHABAT # 72: TEROUMA
PCHAT - REMEZ - DRACH - SOD - MICHKAN: MONT SINAI - LES DIMENSIONS DU MICHKAN - LES TENTURES - LA MÉNORAH ET LA TABLE - KERECH ET KECHER
Commentaire du verset de la paracha selon le Pardes:
דבר אל בני ישראל ויקחו לי תרומה מאת כל איש אשר ידבנו לבו תקחו את תרומתי
Parle aux enfants d'Israel: qu'ils prennent pour Moi un prélèvement de tout homme que son coeur rendra généreux. Vous prendrez Mon prélèvement (Chemot 25:2).
PCHAT
תרומה, un prélèvement: Rachi explique que c'est une mise à part qu'ils mettront de côté, pour Hachem, une partie de leur argent comme offrande.
אשר ידבנו לבו, que son coeur rendra généreux: ידבנו a le même sens que נדבה, offrande, qui implique la bonne volonté.
תקחו את תרומתי, Vous prendrez Mon prélèvement: Nos maitres ont dit: 3 offrandes sont mentionnées ici (2 dans notre verset + une dans le verset suivant): L'une est l'offrande d'un béka par tête (par personne) avec lesquels furent faits les socles, comme cela est expliqué dans la Parachat Pékoudé; et l'autre c'est l'offrande pour l'autel: un béka par tête, versé dans les caisses pour acheter avec cela, les sacrifices de la communauté; et la troisième, c'est l'offrande pour le Tabernacle, don de tout un chacun (Talmud Yerouchalmi Chekalim 1). 13 objets énumérés dans ce passage étaient tous nécessaires pour le travail du tabernacle ou pour les vêtements de la prêtrise si nous examinons minutieusement la suite du texte (Rachi).
REMEZ
תרומה, un prélèvement: Les lettres de ce mot peuvent être réarrangées afin de former מ, dont la v.n. est 40, et תורה. Car la Torah, qui a été donnée en 40 jours (24:18; 34:28) (Menahot 99b; Zohar Korah 179a), était donnée à ceux qui ont mangé la terouma. Tel que les Sages disent: la Torah a été donnée1 essentiellement à ceux qui ont mangé la manne; et en deuxième, à ceux qui ont mangé la terouma2 (Mehilta sur Ch. 16:4; Tanh. Bechalah 20; B.H. sur ch. 16:4).
Ceci est également le sens de la phrase ויקחו לי, qu'ils prennent pour Moi, c-a-d, consacré à Mon Nom; Car Dieu était entrain de dire: tout celui qui étudie la Torah est considéré comme s'il M'a pris3. Car tel que le Talmud (Ber. 8a) déclare: Le Saint Béni Soit Il, n'a aucun interêt dans Son Monde à l'exception des 4 coudées de la loi de la Torah. Afin de souligner cette connexion, la parachat Terouma (chap.25) est juxtaposée au chapitre (24) qui raconte le récit du don de la Torah (B.H.).
Élucidation: 1. Dans les sources midrachiques, il est dit: la permission de commenter la Torah a été accordée essentiellement à ceux qui ont mangé la manne. C'est à dire qu'ils ont été accordés l'opportunité de plonger profondément dans le sens des mots et pouvaient ainsi déduire des inférences exégétiques.
2. Le Midrach explique que ceux, qui ont mangé la manne, n'étaient pas exigés de travailler, de peiner, et de consacrer leur temps à gagner un gagne-pain. Similairement, les Cohanim sont capables de consacrer la majeure partie de leur jour à l'étude de la Torah car leurs besoins de base leur sont fournis sous la forme de la terouma.
3. Voir Tanh. Terouma 3: Le Saint Béni Soit Il a dit à Israel: La Torah est Mienne et tu Me l'a pris...Prends Moi avec elle.
תרומה, un prélèvement: La contribution de la terouma afin de construire le Michkan et ses ustensiles sacrés se fait par l'élèvation du Nom du Ciel 1820 qui est le nombre d'apparitions du Nom י.ה.ו.ה. Ainsi, nous préparons le Michkan afin qu'Hachem fasse résider Sa Présence Divine et que nous puissions être voisins de la Chehina. Les 1820 Noms d'Hachem dans la Torah sont la terouma de toute la Torah à Hachem. Ce chiffre 1820 est en allusion dans le mot תרומה. Comment? En calculant la v.n. de toutes les lettres précédantes de chacune des lettres de תרומה, nous trouvons 1820.

א ב ג ד ה ו ז ח ט י כ ל מ נ ס ע פ צ ק ר ש ת
     ------------------1095-----------------------א ב ג ד ה ו ז ח ט י כ ל מ נ ס ע פ צ ק ר
-----------------------595---------------- א ב ג ד ה ו
----15----                                         א ב ג ד ה ו ז ח ט י כ ל מ
-----------105----------                    א ב ג ד ה
---10---

ויקחו לי תרומה, qu'ils prennent pour Moi un prélèvement: Dieu a dit: Construisez Moi un lieu pour un sanctuaire qui sera 1/50 de la sueface du Mont du Temple, de même que la terouma, qui en moyenne, est 1/50 de la récolte1. Car les dimensions du Mont du Temple étaient de 500 sur 500 coudées (Midot 2:1) [un total de 250 000 coudées au carré], et la cour du Michkan était de 100 coudées sur 50 coudées (ch. 27:18) [un total de 5000 coudées au carré] qui est 1/50 de la surface de 500 coudées sur 500 coudées (B.H. sur ch. 27:18).
Élucidation: 1. Bien que le terme תרומה utilisé dans notre verset se réfère à une part de ses possessions mise de côté en tant que donation à la construction du Michkan, néanmoins, le fait que la Torah utilise ce mot au lieu de מנחה, cadeau, ou מתנה, indique une allusion à la part du Cohen sur la récolte, connue comme terouma (VeChour LaZahav).
La Torah ne mentionne pas quel pourcentage de la récolte qui doit être mise de côté comme terouma pour le Cohen. En conséquence, même un noyau serait suffisant afin d'accomplir la mitsva, indifféremment de la taille de la récolte. Cependant, les Rabins de la Michna (Teroumot 4:3) ont établis une proportion minimale échelonnée de la récolte, basé sur la nature de la personne: pour une personne généreuse, 1/40; pour une personne moyenne, 1/50; pour une personne pauvre, 1/60.
La Torah a juxtaposé le dernier mot du chapitre précédant לילה, nuit (24:18), avec la phrase de ויקחו לי תרומה; la Torah a donc fait allusion au temps que la terouma peut être mangée durant la nuit. Tel que la Michna (Ber. 2a) dit: A partir de quand nous récitons le chema? A partir du temps quand les Cohanim entraient pour manger la Terouma, que le Talmud explique que c'est le temps quand les étoiles apparaissent. É.: Bien que Rachi (Ber. 2a) dit que cette règle s'applique aux Cohanim qui avaient contracté une impureté et s'étaient immergés dans un mikvé afin de se purifier, le Zohar (Michpatim 101a) dérive du verset (Vay. 22:7): ובא השמש וטהר ואחר יאכל מן הקדשים, Et quand le soleil se couchera, il sera pur, et après il pourra manger des offrandes saintes que le temps idéal pour les Cohanim de manger la Terouma est durant la nuit.
ויקחו לי, qu'ils prennent pour Moi : La v.n. de לי est de 40, une allusion à la donation de la personne généreuse de 1/40 de sa récolte comme terouma (Teroumot 4:3).
מאת כל, de tout: La v.n. de כל est 50, ce qui est une allusion donation par une personne moyenne de 1/50 de sa récolte comme teroumah (Teroumot 4:3).
מאת כל, de tout: Les initiales ont une v.n. de 60 qui est une allusion à la donation par un pauvre de 1/60 de sa récolte comme teroumah (Teroumot 4:3).
אל בני ישראל ויקחו לי תרומה, aux enfants d'Israel: qu'ils prennent pour Moi un prélèvement: La v.n. de cette phrase (1456, kollel inclus) est égale à celle de אך בני ישראל יהיו תורמין לא הגוים, Uniquement les Bnei Israel devraient mettre la terouma de côté, non pas les Goyim. Le B.H. déduit cela du Talmud (Yerouchalmi Teroumot 1:1; A.Z. 23b). Le Talmud (ibid.) déduit de notre verset qu'un non-juif qui met de côté une part de sa récolte (ou la récolte du juif) comme terouma, n'a pas investit cette part avec la sainteté de la terouma.
תקחו את תרומתי, Vous prendrez Mon prélèvement: Le verset utilise la deuxième personne du pluriel תקחו. Il n'utilise pas le singulier תקח, car la charité devrait être collecter par au moins deux fidéicommissaires. En effet, la v.n. de תקחו, qui est 514, est égale à celle de שנים קחו, [s'il y en a] deux, collectez (B.H.). Le Talmud (Baba Batra 8b) déduit ceci à partir du pluriel du sujet et du verbe du verset (28:5): והם יקחו, et ils prendront.
ויקחו, et ils prendront: Selon le système At-Bach, ces lettres deviennent פמדספ. La v.n. de ויקחו et son At-Bach correspondant, פמדספ a une v.n. de 394 qui aussi celle de שליח אדם, envoyé de l'homme (R' Yeouda HaChassid). Il se base sur le Midrach (Lekah Tov) disant: Et celui qui contribue ce qui ne lui appartient pas, son prélèvement n'est pas un prélèvement (cf. Yerouchalmi Teroumot 1:1; Tanh. Terouma 3). La terouma peut être donnée soit par l'homme ou par son émissaire.
א ב ג ד ה ו ז ח ט י כ
ת ש ר ק צ פ ע ס נ מ ל
ויקחו לי, qu'ils prennent pour Moi: Rachi explique que לי signifie pour Mon Nom. Dans cette phrase, il y a une allusion aux paroles de Kabalistes qui ont écris que quand l'homme donne la charité, se forme l'union du Nom d'Hachem; comment? La perouta que donne le propriétaire représente la lettre youd; Les 5 doigts de celui qui donne la charité correspondent à la lettre ה (v.n. de 5); La main tendue vers le pauvre correspond à la lettre ו; et les 5 doigts du pauvre recevant l'argent correspondent à la lettre ה. Ainsi, par l'acte de la charité, se forme le Nom d'Hachem י.ה.ו.ה. Ici, aussi dans notre verset, le י.ה.ו.ה est crée.
Le Sefer Ptil Hai ajoute que cette explication est également celle du verset (Prov. 22:3): עשיר ורש נפגשו עשה כלם י.ה.ו.ה, Riche et pauvre sont sur la même ligne: Hachem les a faits l'un et l'autre. Quand le riche et le pauvre se rencontrent, et le riche donne la charité au pauvre, alors le Nom d'Hachem י.ה.ו.ה se forme (Haim Chel Torah).
DRACH
ויקחו לי, qu'ils prennent pour Moi: Quel est le sens de לי? Pourtant, il est écrit ailleurs (Haggai 2:8): לי הכסף ולי הזהב נאום י.ה.ו.ה. צבאות, A Moi appartient l'argent et à Moi appartient l'or, déclaration du Dieu des armées. Hachem a dit à Israel: Contribuez généreusement et construisez un Michkan, et ne dites pas que c'est de vos poches que vous m'avez donné quelque chose car tout m'appartient; c'est pour cela qu'il est dit ויקחו לי, qu'ils prennent de ce qui m'appartient (Midrach Aggada).
Hachem a dit aux Bnei Israel: Je vous ai ordonné beaucoup d'acquisitions afin de vous donner du mérite...Je vous ai dit: qu'ils prennent pour Moi un prélèvement afin que Je réside parmi vous comme il est dit: Construisez Moi un sanctuaire. C'est comme si Hachem a dit: Prenez Moi et Je résiderai parmi vous. Il n'est pas dit Prenez un prélèvement, mais il est dit: qu'ils prennent pour Moi un prélèvement - c'est comme si vous Me prenez afin que Je réside parmi vous (Vayikra Rabbah 30:13). Cela rejoint un peu l'explication du terme תרומה selon le Remez que toutes les lettres précédantes des lettres de תרומה ont une v.n. de 1820 qui est le nombre d'apparitions de י.ה.ו.ה. dans la Torah.
Le Tanhouma Yachan (3) dit que sur chaque chose au sujet duquel il est dit לי, cela signifie pour Moi dans ce Monde-ci et pour Moi dans le Monde à Venir, de même qu'il y a une terouma dans ce Monde-ci et dans le Monde à Venir. Cela rejoint le sod de לי dans le Pardes du Chabbat de Yitro où les lettres externes de ישראל forment לי qui est la lumière externe et le degré de Kiddouchin dans ce Monde-ci; et les lettres internes formant une v.n. de 501 = 248 membres masculins et 253 membres féminins (selon R' Akiva), qui est le degré de Nissouin, mariage et de la lumière interne. Donc, dans le Monde À Venir, les Bnei Israel auront non seulement le degré de Kiddouchin, et aussi le degré de Nissouin. Ainsi, nous pouvons remarquer le lien étroit entre le Drach et le Sod sur לי.
אשר ידבנו לבו, que son coeur rendra généreux: Pourquoi le verset commence au pluriel, ויקחו לי et se termine au singulier, אשר ידבנו לבו? Au moment où Hachem a ordonné à Moché concernant la construction du Michkan, Moché Lui a dit: Souverain du Monde! Est-ce que les Bnei Israel peuvent le construire, car leurs besoins sont nombreux? Hachem lui a répondu: Même une personne du peuple d'Israel, que son coeur rendra généreux et donnera tout ce qu'il lui appartient, pourra le construire, comme il est dit: de tout homme que son coeur rendra généreux - Et Moi Je complèterai ce qui manque (Chemot Rabbah 33:8).
SOD
Rabbénou Bechayé écrit que la phrase ויקחו לי תרומה jusq'à וזאת התרומה du verset suivant correspond à la térouma supérieure. La phrase que vous prendrez d'eux de l'or, de l'argent, et l'airain correspond à la terouma du Michkan. Cela signifie que quand les Bnei Israel apporteront la térouma du Michkan qui est l'or, l'argent, et l'airain, ils apporteront aussi avec eux la térouma supérieure. Cela est aussi l'analyse du verset (25:18): Faites Moi un sanctuaire qui est la terouma du Michkan, et Je résiderai parmi eux est la térouma supérieure. Cela est le sod du verset (35:5): יביאה את תרומת י.ה.ו.ה זהב וכסף ונחשת, l'apportera, le prélèvement de l'Éternel: de l'or, de l'argent, et du cuivre où את a le sens de avec. C'est à dire que quand les Bnei Israel apporteront la terouma du Michkan, ils apporteront en même temps la térouma supérieure au Michkan qui est la Présence Divine.
MICHKAN: MONT SINAI
Ramban discute de la raison pour laquelle le Michkan est introduit à ce niveau:
Quand Hachem a parlé avec Israel face à face (Dev. 5:4), leur disant les 10 commandements (Ch. 20:1-14); Et Il a ordonné à Israel via Moché1, un échantillon des commandements (Chemot 20:19-23:33)2 - ceux qui peuvent être considérés comme des archétypes pour le reste des commandements de la Torah3 - de même que nos Sages, de mémoire bénie, ont institué en tant que pratique pour être appliqué avec des convertis potentiels qui cherchent à adopter le judaisme4; Et Israel a accepté sur eux-mêmes de faire tout ce que Dieu leur a ordonné à travers Moché notre maitre, que la paix soit sur lui (Ch. 24:3,7); Et Il a établit une alliance avec eux concernant tout ceci (Ch. 24:6-8) [L'alliance décrite dans Chemot 24:6-8); Maintenant que tout ceci est arrivé, ils sont devenus le peuple d'Hachem et Il est devenu leur Dieu. Ceci est ce qu'Il a stipulé en premier avec eux quand Il a promis (Ch. 19:5-6): Et maintenant si vous écoutez bien Ma voix et si vous gardez Mon alliance, vous serez pour Moi un trésor parmi tous les peuples car toute la terre est à Moi. Et vous, vous serez pour Moi un royaume de prêtres et une nation sainte... Donc, maintenant qu'ils avaient en effet entrepris cette alliance avec Dieu, ils étaient saints et dignes afin qu'il y est un Sanctuaire parmi eux, un lieu pour que Dieu réside Sa Présence Divine parmi eux. Par conséquent, Dieu a tout d'abord ordonné à Moché5 concernant le Michkan, afin qu'Il aura une résidence parmi eux, sanctifiée à Son Nom; et là-bas, Il parlerait avec Moché et ordonnerait le reste des Ses commandements aux Enfants d'Israel.
Élucidation: 1. C'est l'opinion du Ramban (Ch. 20:7) que tous les 10 commandements étaient entendus par Israel directement de la bouche de Deu; le reste des commandements de la Torah était communiqué aux israelites à travers Moché.
2. Cette entière section est référée comme le Livre de l'Alliance (Ch. 24:4,7);
3. Le reste des lois de la Torah peut être considéré comme des sous-catégories de ces archétypes.
4. Quand un potentiel converti vient, on lui dit certains des commandements les plus strictes et certains des moins strictes (Yevamot 47a-47b).
5. C'est à dire, avant les autres commandements, afin de préparer les conditions pour Lui pour parler au peuple à travers Moché.
À la lumière de ce qui vient d'être dit, maintenant Ramban traite de l'ordre dans lequel les différentes parties du Michkan sont ordonnées dans les passages suivants de la Torah:
Maintenant, puisque l'objectif principal du Michkan était d'être un lieu de résidence de la Présence Divine, qui devait reposer sur l'arche (ch. 25:22) tel que Dieu a dit: Je prendrai rendez-vous avec toi là-bas, Je parlerai avec toi de dessus le couvercle entre les deux chérubins qui seront sur l'arche..., iIl a donc placé le commandement concernant l'arche et le couvercle de l'Arche en premier ici1, avant les instructions concernant la construction du Michkan lui-même; Car l'arche est d'une importance première dans l'accomplissement de l'objectif du Michkan comme lieu de la résidence divine. Puis, Il a apposé à la description de l'arche les commandements concernant la Table et la Ménorah, car ils sont, comme l'arche, les ustensiles du Michkan et donnent une indication de l'essence du Michkan2, qui a été construit pour les héberger. Néanmoins, Moché, quand il a ordonné aux artisans de commencer à construire le Michkan dans la parachat Vayakhel, il a mentionné en premier le Tabernacle, sa tente, et sa couverture (Ch. 35:11) avant l'arche et les autres ustensiles. Et Betsalel, quand il a exécuté ces commandements, a également fait ainsi, c'est à dire qu'il a construit le Tabernacle avant les autres composants (ch. chap. 36-37), car le Michkan est le premier objet qui devrait être construit3.
Élucidation: 1. Ici, Contrairement à la Parachat Vayakhel, où la construction du Michkan en soi est détaillée en premier, tel que Ramban va expliquer.
2. La Ménorah (Chabbat 22b) et la Table (voir Ramban sur ch. 25:24 et 30) sert aussi comme indication que la Présence Divine résidait dans le Michkan.
3. Le Talmud (Berakhot 55a) rapporte: Betsalel lui a dit: Moché, notre maitre! La pratique du monde est qu'en premier une personne construit une maison et alors il apporte les ustensiles à l'intérieur.
Ramban discute de la fonction du Michkan à un niveau plus profond:
La signification ésotérique du Michkan est que la gloire qui a reposé sur le Mont Sinai au moment du don de la Torah devrait reposer sur le Michkan, mais contrairement au Sinai, d'une manière voilée. Et signale que de même qu'il est écris là-bas, concernant le Mont Sinai (Ch. 24:16): La gloire de l'Éternel résida sur la montagne du Sinai; et de plus, il est écris (Dev. 5:21): הן הראנו י.ה.ו.ה. א.ל.ה.י.נ.ו את כבודו ואת גדלו, Voici, l'Éternel notre Dieu nous a montré Sa gloire et Sa grandeur. Ainsi aussi, ici concernant le Michkan, il est écris (Ch. 40:34): Et la gloire d'Hachem remplissait le Michkan. Plus encore, concernant le Michkan il est dit deux fois Et la gloire d'Hachem remplissait le Michkan (ibid. vs. 34 et 35), parallèlant les deux expressions Sa gloire et Sa grandeur (Dev. 5:21) mentionnées au Mont Sinai (Ramban fait allusion ici à des concepts kabalistiques). Donc, la gloire, qui est apparût à l'origine au peuple au mont Sinai est restée constamment avec Israel dans le Michkan; Et n'importe quand Moché est entré dans le Michkan, il recevait le même niveau de communication Divine qui lui été transmise au Mont Sinai.
Ramban renforce l'idée qu'il y a une association entre le Mont Sinai et le Michkan:
De même que la Torah dit concernant le don de la Torah (Dev. 4:36): Depuis le ciel Il t'a fait entendre Sa voix pour te corriger; et sur la terre Il t'a montré son grand feu; et tu as entendu Ses paroles du milieu du feu; Ainsi aussi concernant le Michkan, il est écrit (Bam 7:89): Et quand Moché venait à la tente d'assignation pour Lui parler, il entendait la voix se parlant vers lui d'au dessus du couvercle qui était sur l'arche du témoignage, d'entre les deux chérubins et Il lui parlait. Les mots et Il lui parlait sont répétés à la fin de ce verset afin de transmettre ce que les Sages ont dit (Sifri ibid.), par tradition, que la Voix venait du ciel vers le dessus du couvercle de l'arche, et parlait à Moché à partir de là-bas1. Car chaque communication avec Moché prenait sa source du ciel durant le jour (Mehilta Bo 1) et était entendue par Moché comme si elle émanait d'entre les deux chérubins. Ceci aussi était d'une manière similaire au don de la Torah, au sujet duquel il est écrit (Dev. 4:36): et tu as entendu Ses paroles du milieu du feu. Ceci est pourquoi les Chérubins étaient fait d'or2. Similairement, la Torah déclare (Ch. 29:42-43): À l'entrée de la tente d'assignation devant l'Éternel; là où Je vous donnerai rendez-vous pour te parler là-bas..., et l'endroit sera sanctifié par Ma gloire, car cela devait être le lieu de communication et cela devait être sanctifié par Ma gloire3.
Élucidation: 1. Il y avait un double "parlé": une fois à partir du ciel et alors une seconde fois d'au dessus du couvercle de l'arche.
2. A cause de leur similitude de couleur, les Chérubins en or correspondaient au feu du Mont Sinai. La voix de Dieu était entendue du milieu du feu.
3. En résumé, le Michkan devait avoir un double objectif: il serait le lieu de résidence de la Présence Divine, et il serait le lieu où Moché rcevrait les commandements de Dieu. Ceci correspond à l'aspect double du Sinai: C'était le lieu de résidence de la Présence Divine, et cela devait être un lieu de la communication Divine à Moché.
LES DIMENSIONS DU MICHKAN
Il est digne de noter que les dimenions des ustensiles du Michkan sont généralement de moitié; c'est à dire que l'Arche était de 2 coudées et demi de long, 1 coudée et demi de large, et 1 coudée et demi de hauteur. À l'exception de la Table qui fait 2 coudées de long, et 1 coudée de large.
Ceci témoigne de la grande estime que la Torah confère à ceux qui supportent l'étude. La longueur et la largeur de la Table étaient mesurées en coudées entières, suggérant que ceux qui supportent la Torah devraient être appropriemment confiants et ambitieux, n'ayant pas peur de rêver ambitieusement au sujet de l'expansion de l'étendue de la Torah. D'autre part, la hauteur de la Table est dite en terme fractionnel (1.5 coudée) afin de rappeler les supporters de la Torah que, bien qu'ils devraient être ambitieux à promouvoir leurs causes, leur statut personnel (c-a-d, leur pensée) devrait rester intact, enveloppé d'humilité (Hatam Sofer).
LES TENTURES
Tu attacheras les 5 tentures à part et les 6 autres à part, tu replieras la sixième tenture devant la façade de la tente (Ch. 26:9).
Cette procédure de repli d'une partie de la tenture était uniquement suivie pour les tentures externes, consistant de la chevelure du bouc, et non pas pour la couche interne de laine. Cette distinction peut exister car ces couches représentent totalement des mondes différents. La couche interne représente un monde idéal, l'univers parfait de l'ère messianique - celui d'Adam et Ève avant le péché, un univers dans lequel il n'est pas nécessaire de s'envelopper avec l'habit d'être humain qu'Hachem a crée. D'autre part, dans notre monde imparfait, il est souvent nécessaire de cacher la vraie beauté. La couche externe, recouverte par la tenture additionnelle, met en relief ce besoin.
Même les mesures numériques symbolisent les différents mondes représentés par ces deux couches de tentures. Tandis que la couche externe (l'univers existant) consiste de 5 tentures, représentant le Pentateuque, attachées aux 6 tentures, symbolisant les 6 ordres de la Michnah, la couche interne (le monde parfait) aura uniquement les 5 segments de la Michnah puisque l'ordre traitant des dommages (נזיקין) sera moins applicable dans un tel monde. Donc, les 5 tentures sont liées aux autres tentures (Hatam Sofer).
LA MÉNORAH ET LA TABLE
Tu mettras la table, à l'extérieur du rideau et le candélabre en face de la table, sur le côté du Michkan au sud. Et la table, tu placeras au côté nord.
Il est digne de signaler que ces ustensiles sont mentionnés ici dans une séquence qui varie. En premier, la Table est mentionnée, suggérant le besoin d'une base financière solide pour l'étude de la Torah. D'autre part, dans la fin de la première moitié du verset (Ch. 26:35), qui discute de la position des ustensiles, la Ménorah est citée en première. Ceci nous enseigne que le succès dans des initiatives financières, représentées par la Table (exposant le pain), est dépendant de la Ménorah, symbolisant l'étude intensive de la Torah. En s'immergeant dans l'étude de la Torah, le statut financier de l'individu peut s'améliorer.
La relation entre Zevouloun, soutenant l'étude de la Torah, et Issachar, immergé dans l'étude de la Torah, est assez similaire. Bien que Zevouloun est toujours mentionné en premier (Ber. 48:13; Dev. 33:18), il est abondamment clair qu'il dérive sa bénédiction matérielle uniquement grâce à son appui de l'érudition d'Issachar.
La Torah insiste que la Table soit placée au devant du rideau. Ceci suggère quand il s'agit de traiter avec les issues les plus sublimes et sacrées du judaisme (tel que toute chose dans le Saint des Saints, derrière le rideau), des affaires matérielles ne devraient jamais être considérées. Ceci contraste avec les Anciens d'Israel (Ch. 24:11), qui mangent et boivent quand ils avaient une vision d'Hachem (Hatam Sofer).
KERECH ET KECHER
(Pardes de l'année précédante)
Rav Avigdor Neventsal de Jérusalem(discours délivré au mois d'Adar II de 5763 - 2003) soulève une question qui devrait arriver à chacun qui étudie les parachiyot discutant de la construction du tabernacle. Dans la paracha de Térouma et Tetsavé, la Torah détaille en long la description des dimensions exactes des kerachim, le nombre de kerachim, leurs types de bois. La même chose est vraie pour les tapisseries du Michkan et plusieurs autres minuties associées à cela. Et la Torah répète la description entière, avec le même détail, dans la paracha de Vayakel et Pekoudé, où il est décrit comment les composants du Michkan étaient assemblés pour construire le bâtiment.
Le commandement de construire le Michkan -- "Ils devraient construire un sanctuaire pour Moi"(Chemot 25:6) -- est énuméré par Rambam(Sefer Hamitsvot, Commandement Positif 20) comme le commandement qui s'applique à toutes les générations, signifiant que cela s'applique à la construction du Beit Hamikdach, qui est arrivée 480 années plus tard. Néanmoins, il y avait uniquement dans le Michkan des kerachim et des tapisseries. Le Beit Hamikdach était construit de pierres. Rav Neventsal se demande, par conséquent, pourquoi est-ce que la Torah fournit tellement beaucoup de détails -- pas seulement une fois, mais deux fois -- au sujet d'un édifice qui serait seulement temporaire?
De plus, après la finition de la plupart de chaque partie du Michkan, la Torah déclare que cela a été fait "comme Hachem avait commandé à Moché". Pourquoi était-il nécessaire de répéter cette phrase sans arrêt? Pourquoi la Torah ne s'est pas satisfaite du verset qui apparaît à la fin du récit: "Les enfants d'Israël ont fait chaque chose qu'Hachem a ordonné à Moché, ainsi ils ont fait"(Chemot 39:32)?
Nous essayerons de répondre à ces questions dans notre discussion de Sivan.
I. QUALITÉS DES KERACHIM
Hazal ont considéré que les kerachim relèvent d'une importance la plus élevée, et mentionnent leurs qualités uniques dans plusieurs endroits:
La première mention des kerachim dans la Torah apparait comme hakerachim, avec l'article défini(Chemot 26:15) ה, les, au début du mot. Rachi remarque ceci et commente:
Il aurait dû être dit kerachim[sans l'article défini au début], tel qu'il est dit concernant les autres éléments qui étaient utilisés dans la construction du Michkan. Que voulait signifier le mot "les" kerachim? Le verset fait référence aux planches qui étaient originalement désignées pour ce but. Yaakov Avinou a planté des arbres chittim(acacia) en Égypte, et sur son lit de mort, il a ordonné ses enfants de les apporter avec eux quand ils sortiraient d'Égypte. Il leur a dit qu'Hachem leur ordonnerait de construire un Michkan en bois de chittim dans le désert, et qu'ils devraient être surs d'avoir du bois disponible(Rachi).
Préparé par les Patriarches : La source de Rachi est Berechit Rabba(Parachat Vayigach 94:4):
La Torah déclare: "Israël partit avec tout ce qui lui appartenait, et arriva à Béer-Chava, où il immola des sacrifices au D.ieu de son père Isaac(Berechit 46:1)". Pourquoi est-il partit à Béer-Chéva? R' Nachman dit qu'il est partit couper les arbres de Cèdre que son grand-père Avraham avait planté à Béer-Chéva, tel que le verset dit: "Il[Avraham] a planté un 'eichel' à Béer-Chéva". [Yaakov a coupé ces arbres et les a replanté en Égypte.]
Le Midrach poursuit, "[La Torah dit]: La barre du milieu passera dans l'intérieur des solives, les reliant d'une extrémité à l'autre"(Chemot 26:28). R' Levi dit que la barre du milieu mesurait 32 coudées. Où ont-ils trouvé une telle longue barre [dans le désert] après un délai si court? Ceci enseigne qu'ils ont gardé le bois avec eux depuis les jours de Yaakov Avinou. Donc la Torah dit, "Et quiconque auprès duquel il se trouvait du bois de chitim"(ibid. 35:24), et non pas "Et quiconque qui avait du bois de chitim"[pour indiquer que la Torah fait référence à des personnes qui avaient du bois avec eux depuis le temps qu'ils avaient quitté l'Égypte].
Un autre Midrach(ibid.) nous raconte que les planches étaient prises à partir d'arbres qui n'avaient pas de noeuds ou fentes. Cela est une preuve supplémentaire que le bois utilisé pour le Michkan était préparé à l'avance.
Le Talmud(Yoma 72a) commente sur le verset qui fait référence aux kerachim comme étant fait de עצי שטים עמדים, bois d'acacia, se tenant droits(perpendiculaires)(Chemot 26:15). Quel est le sens du terme "se tenant droit"? Le Talmud offre trois explications: 1) les kerachim étaient érigés dans la direction dans laquelle ils grandissaient1;
1. C'est à dire que les planches se tenaient dans la même direction qu'elles apparaissaient quand elles grandissaient -- les bases des arbres étaient sur le sol, et les sommets des arbres étaient les sommets des kerachim.
2) elles servaient comme support afin que leur plaquage en or "se tiendrait" en place; 3) les kerachim se tiendraient(c-a-d, dureraient) à tout jamais et à toute éternité.
Zohar(Térouma 171a) ajoute que les kerachim sont référés comme "se tenant" car ils se tenaient droits et ne se pliaient pas. Selon cela, les kerachim étaient comme les Seraphim Célestes, qui ne pouvaient pas se plier, car ils n'avaient pas de genoux.
Pour résumer, les kerachim contenaient les caractéristiques suivantes: ils étaient plantés par Avraham Avinou, transplantés Yaakov Avinou, contenaient aucune imperfection, ne se pliaient pas, et se tiendraient pour toute éternité. Pourquoi les kerachim avaient besoin de posséder de telles qualités rares?
Si Précieux Pour Être Caché : Un autre fait étonnant est mentionné dans le Midrach(Chemot Rabba 35:1) commentant sur le verset dans lequel nous étions ordonnés de faire des kerachim. Plusieurs éléments qu'Hachem a crée étaient cachés pour être utilisés dans le Monde à Venir, car Il les a considéré si spéciaux pour être utilisés dans ce Monde. Un exemple est la lumière qu'Hachem a crée au premier jour de la Création. Sachant que le peuple n'était pas digne de se réjouir de cette lumière spécialement sainte, Hachem l'a caché pour être utilisée par les justes dans le Monde à Venir. Ils y avaient d'autres éléments qu'Hachem voulait les cacher pour la même raison, mais Il les a laissés dans ce monde pour être utilisés par égard de Sa gloire. Par exemple, l'or et les arbres de Cèdre devaient être cachés pour les justes, mais Hachem les a laissé dans ce monde pour être utilisés dans la construction du Michkan et du Beit Hamikdach.
À l'évidence, les kerachim étaient si importants qu'ils ont prévenu les chittim d'être cachés! Clairement, les kerachim représentent des concepts profonds. Essayons de les comprendre.
II. KERECH ET KECHER
Nous suggérons que les kerachim symbolisent les kecharim, les "liens", qui unissaient une génération de juifs à une autre. L'idée que les kerachim représentent une connexion est premièrement mentionnée par le Ohr Hachaim, qui écrit(Chemot 25:15) que les kerachim sont des kecharim, car le Michkan était le lieu qui unifiait et liait ensemble tous les éléments saints des mondes supérieurs et inférieurs. Chem MiChmouel(Terouma 5674) élabore cette idée, écrivant que les kerachim étaient des kecharim qui unifiaient Israël au Créateur:
Le nom adanim(socles sur lesquels les kerachim reposaient) vient de la racine adnout, faisant allusion à la seigneurie d'Hachem. R' Heichel Ryzman zal dit que "les adanim représentent notre acceptation du joug de notre Maître dans le Ciel". Quand on se réfère au "joug du Ciel" on se réfère uniquement à l'exécution physique des mitsvot, car atteindre des niveaux spirituels à travers la contemplation n'est pas un "joug", c'est plus doux que le miel le plus doux. La performance physique des mitsvot est la fondation de toute chose; de même qu'un bâtiment ne peut pas être construit sans une fondation, de même que c'est impossible d'atteindre une grandeur spirituelle sans l'exécution physique des mitsvot. Même si une personne contemplait les secrets profonds contenus dans la mitsva des tefilin tout le long du jour, et même s'il s'attache à Hachem à travers la contemplation, s'il n'exécute pas actuellement l'acte physique de porter les tefilin, ses efforts n'ont rien à montrer.
Unifiant Les Mondes Supérieurs Et Inférieurs : Il semble, alors que les kerachim servent comme kecharim pour connecter les adanim, représentant la performance physique des mitsvot, aux yeriot(tapisseries du Michkan) qui représentent la lumière de la Torah. Pertinemment, kerech(קרש) et kecher(קשר) sont composés de lettres identiques.
Il est par conséquent clair, que les kerachim font allusion à la connexion du spirituel au physique, et des mondes supérieurs au monde inférieurs.
Chem MiChemouel ajoute que le dessus explique pourquoi les kerachim sont attribués à Yaakov, car lui, aussi, a unifié le monde supérieur au monde inférieur. Ainsi le Zohar commente, Leah a symbolisé le monde supérieur de sainteté, et Rachel a représenté le service d'Hachem dans ce monde. La mission de Yaakov était d'unir ensemble les deux mondes, laquelle il a accomplit en mariant les deux. Donc, Yaakov a fait dans sa vie ce que les kerachim ont fait dans le Michkan. Avraham Avinou, d'autre part, est caractérisé par le בריח התיכון, la barre médiane, qui parcourait en travers de toutes les planches du Michkan sur ses trois murs(Chemot 26:28) les unissant ensemble. Targoum Yonathan(ibid.) dit que la barre du milieu était façonnée à partir d'un arbre qu'Avraham a planté à Béer Cheva. La barre médiane, émanant d'Avraham, symbolise l'union de tous les peuples sur terre dans le service d'Hachem, laquelle était sa mission.
Ainsi Hazal enseignent, Avraham, le symbole de la bonté, cherchait d'unir chacun dans un tel service en leur donnant nourriture, boisson, et logement, et en les encourageant de remercier et bénir Hachem qui a rendu ceci possible. Donc, dans sa totalité, la structure du Michkan est associée avec Avraham et Yaakov.
Kerachim -- La Continuité du Klal Israel : Peut-être nous pouvons élargir sur cette idée et suggérer que les kerachim symbolisent également la connexion entre une génération à l'autre.
Avant que Yaakov soit descendu dans l'exile égyptien, il voulait assurer la continuité du peuple juif. Il a sentit que c'était vital de faire un détour à Béer Cheva pour récolter le bois qu'Avraham avinou a planté. Hachem a dit d'Avraham, "Je l'aime car il ordonnera à ses enfants et à ses membres de la maison après lui..."(Berechit 18:19). Parce qu'Avraham avait gagné l'amour d'Hachem par son devoir de transmettre aux générations futures sa dédicace totale à Hachem et Ses commandements, et parce qu'Avraham était déterminé que toutes les générations de juifs soient impliquées dans l'effort de fournir un lieu de repos à la Présence Divine dans ce monde, Yaakov a assuré que les kerachim et les barres qui soutenaient le Michkan seraient façonnés à partir du bois planté par Avraham. Les kerachim, par conséquent, étaient un symbole du lien éternel -- le kecher -- entre les générations de juifs, dont toutes se sont obligées à être un lieu de repos pour la Chehina. Donc, chaque kerech représente un lien dans la chaîne en or de générations juives.
Cet aspect céleste était symbolisé par l'enveloppe du Michkan. Elle consistait de dix tapisseries, dont chacune mesurait 28 sur 4 amot. Les dix tapisseries étaient attachées et placées par dessus le Michkan et recouvraient les kerachim. Les Sages et commentateurs trouvent plusieurs allusions spirituelles dans le nombre et les dimensions des tapisseries: elles font allusion aux "28 saisons et temps pour chaque chose sous les cieux"(Kohelet 3:1-8), donc elles représentent certains aspects les plus importants du monde en général, et du judaïsme en particulier. Les dix tapisseries représentent les dix cieux dans le ciel(Zohar, Terouma 706), les dix commandements(Midrach Hagadol Terouma), et les dix paroles avec lesquelles le monde a été crée(Ohr Hachaim Terouma 26:1). Cette dernière allusion enseigne que le Michkan était équivalent à toute la Création et qu'Israël, qui l'a construit, a le mérite d'accomplir le but des dix paroles.
Sachant ce que le Michkan représenterait, Yaakov Avinou a considéré cela vital que toutes les générations juives devraient avoir un kecher au Michkan via les kerachim.
Poutres De Support Et Socles -- Épreuves Et Tribulations : Les barres de support boisées et plaquées or qui étaient placées le long de la longueur externe des murs du Michkan afin de tenir les kerachim ensemble étaient également profondément significatives. Elles représentent les périodes différentes que nous avons traversés le long de notre histoire, chacune marquée par ses épreuves uniques, difficultés et tests. Il y avait un symbolisme dans les deux socles qui supportaient chaque kerech individuel. De même que chaque kerech a besoin de ses propres socles, ainsi, aussi, chaque génération a besoin de sa propre approche pour faire face à ses épreuves et tests. De même que chaque kerech avait besoin de ses propres socles, chaque exile avait sa propre course à tracer. Le chemin qu'Israël a prit à travers l'exile en Espagne n'était pas approprié pour l'Allemagne, et l'attitude qui convient à l'exile européen ne réussirait pas en Amérique. Les solutions aux problèmes qu'on a faits face en Espagne aurait pu nous faire trébucher en allemagne. Les solutions aux problèmes du monde Sépharade ne conviendraient pas au monde Achkénaze, et l'approche nécessaire en Erets Israël aurait pu faire souffrir ceux qui vivent dans d'autres parties du monde. La chose qui unissait tous les kerachim était le briach hatichon, la barre centrale qui parcourait à travers les kerachim et miraculeusement se pliait aux coins du bâtiment pour englober tous les trois murs. Même si les conditions pouvaient être différentes dans tous les pays et dans toutes les générations de l'histoire juive, le briach hatichon symbolise la connexion de toutes les générations juives, depuis Avraham jusqu'à maintenant, unies par une foi et une dédicace commune à Hachem qui infuse la nation et l'inspire à travers l'histoire.
De même qu'un kerech sert comme un kecher pour tenir ensemble toutes les générations de juifs, il y a un autre mot formé de lettres identiques: שקר, cheker, mensonge. Le mensonge -- la mauvaise représentation de l'authenticité juive -- peut affecter ce lien historique. Dans des récentes générations, nous avons été malheureusement témoins de l'assimilation et de l'abandon de la foi causés par des segments variés de la société qui ont décidé de rompre le kecher qui unissait toutes les générations juives. Seulement si nous sommes attentionnés de garder la connexion entre notre génération et les précédentes, nous pouvons nous fortifier et nous protéger contre de tels mensonges.
Des Kerachim Se Tenant Droits -- Fortifiant Le Lien : R' Hirch explique le symbolisme des arbres en général, et les cèdres en particulier:
L'arbre en général symbolise le développement constant et progressive. Le cèdre à partir duquel le Chittah est une des dix variétés, représente, en plus, les caractéristiques de la grandeur et de la force. Donc, le bois de chittim dans le Michkan et dans ses accessoires symbolise généralement un développement continu, vigoureux, endurable, et renouvelé à jamais.
Nous avons cité l'enseignement de Hazal(Yoma 72a) que les kerachim dureraient à tout jamais et pour toute éternité. Peut-il être réellement vrai? Nous n'avons pas de kerachim aujourd'hui! Néanmoins, si nous ajoutons l'idée exprimée par R' Hirch aux facteurs que nous avons soulevé concernant les kerachim, nous pouvons apprendre les leçons vitales et nécessaires pour la survie de notre nation.
Hazal enseignent que même après que l'arbre a été façonné en planche, elle doit retenir l'intégrité originale de l'arbre. Les kerachim doivent être érigés dans la même direction qu'il a grandit, ils doivent être rigides et impliables, et ils supportent le plaquage dorée -- c-a-d, l'essence des kerachim n'est pas l'or mais le bois; la couverture externe d'or est secondaire à l'essence du bois.
Nos vies doivent refléter ces qualités. Nous devons être comme des arbres, avec "nos racines" -- les générations plutôt -- placées fermement dans le sol comme fondation, et, comme des arbres qui grandissent verticalement et atteignent des hauteurs, l'effort constant de nos patriarches pour la croissance spirituelle devrait être notre modèle. Donc, nous devons être fermement plantés sur terre, sachant les besoins et désires de ceux qui nous entourent, alors qu'au même moment nous aspirons vers le ciel, s'efforçant à atteindre des niveaux spirituels élevés pour toujours.
Et, comme les kerachim qui ne se pliaient pas, nous devons se tenir inflexibles contre toutes influences négatives et douloureuses qui risquent de détruire notre nation.
Finalement, de même que les enveloppes externes des kerachim étaient secondaires à leur base de bois, de même qu'à travers l'exile, nos couvrements externes -- nos habits, notre langage, nos symboles de prospérité -- ont pu changer afin de correspondre à ceux de la nation qui nous héberge, mais ils restent secondaires à notre base, le juif inflexible et loyal à Hachem. Bien que les kerachim étaient couverts d'or, la Torah parle toujours d'eux comme du bois, car leur essence n'a pas changé, malgré leur valeur externe. Et de même que le bois utilisé pour les kerachim devaient être libres d'imperfections, ainsi, aussi, les planches du Michkan exigent que nous nous efforçons sans cesse vers la perfection.
Nous pouvons maintenant comprendre pourquoi au début de la Création, Hachem a considéré de cacher les arbres de Cèdre. Les objectifs qu'ils symbolisent -- restant fermement enracinés sur terre, étant impliqués dans les activités journalières du monde autour de nous alors que simultanément on s'efforce à atteindre une grandeur spirituelle -- sont extrêmement difficiles à réaliser. Mélanger des poursuites terrestres avec des poursuites spirituelles, diriger les autres vers des niveaux spirituels élevés pendant qu'on veille à leurs désirs et besoins terrestres sont au-delà de la capacité du peuple à moins qu'on est totalement consacré à cela. Puisque ce but est si difficile à réaliser, Hachem a considéré de cacher les cèdres. À la fin, cependant, Il les a laissé sur terre afin qu'ils pourraient être utilisés à construire le Michkan et par conséquent être une inspiration au peuple, leur montrant à quelle hauteur ils peuvent s'élever s'ils suivent l'exemple des grandes générations d'antan. Le but peut être atteint, et par conséquent nous devons faire l'essai.
Considérant toutes les leçons des kerachim, nous pouvons ajouter qu'Hachem ne les a pas caché afin que nous serions capables d'endurer toutes les épreuves de l'exile et de rester loyaux à Lui, peu importe les obstacles auxquels nous nous heurtons.

בשכמלו