בס"ד
לרפואה שלמה של יוסף בן דוד ומיכאל בן חנה ויוסף בן פרג' ז"ל
חביבה בת גדה וחוה בת אסתר
לע"נ שרה בת חביבה ודן בן שרה
LE PARDES DU CHABAT # 54: BERECHIT
Il est interdit d'utiliser le PARDES DU CHABAT ou certaines parties dans un but commercial car certaines sections sont des traductions integrales de textes de livres en Anglais, MERCI.
SENS LITERAL - REMEZ - DRACH - SOD - CHILO ET MACHIAH - ARBRE FRUIT - CRESCENDO DU PARDES - HIDOUCHIM
Commentaire du verset de la paracha selon le Pardes:
ויאמר י.ה.ו.ה. א.ל.ה.י.ם לאשה מה זאת עשית ותאמר האשה הנחש השיאני ואכל
Hachem-Elokim dit à la femme: Qu'as-tu fait là? La femme dit: Le serpent m'a entraînée, j'ai mangé. (Ber. 3:13).
SENS LITERAL
Ramban explique pourquoi Hachem s'est référé au péché d'Eve indirectement -- Qu'as-tu fait...? -- plutôt que de la confronter explicitement, Pourquoi as-tu mangé du fruit interdit?
Le sens de la question d'Hachem est Qu'as-tu fait là, transgressant Mon ordre concernant la consomation du fruit interdit1? Car la femme était incluse dans l'avertissement donné à Adam de ne pas manger le fruit interdit2, car elle était os de mes os (d'Adam) (Ber. 2:23) à ce moment, c'est à dire quand l'ordre a été donné; et ainsi, aussi, elle était incluse dans la punition qui avait été décrété pour lui. Hachem n'a pas dit à la femme plus explicitement, Qu'as-tu fait d'avoir mangé de l'arbre? Car elle a été punie pour deux péchés, pour sa consomation et pour son conseil à Adam de manger le fruit3, de même que le serpent a été puni d'avoir persuadé Eve de manger le fruit4. La raison qu'elle a dit Le serpent m'a entraînée, j'ai mangé, donnant une excuse pour le péché d'avoir mangé le fruit mais non pour le péché d'avoir persuadé Adam de faire ainsi5, est parce que la plus grande partie de la rétribution était pour la faute de la consomation, plutô que pour la faute d'avoir persuadé Adam de manger.
Éclaircissement:
1. A l'opposé du péché d'avoir persuadé Adam de pécher.
2. Ramban est dérangé par le fait que l'ordre d'Hachem de ne pas manger l'arbre (2:17) était apparemment adressé à Adam, avant qu'Eve était crée (voir Ramban 19:17 citant Even Ezra).
3. Puisque sa rétribution était pour deux offenses séparées, Hachem a fait Son accusation de manière plus générale: Qu'as-tu fait là?
4. Ramban mentionne le serpent afin de prouver que persuader simplement un autre individu de pécher est également un péché punissable.
5. La déclaration d'Eve semble contredire la supposition de Ramban qu'elle a commis deux péchés distincts. Par conséquent, Ramban procède de résoudre cette difficulté.
Ramban fait une observation basée sur notre verset:
Maintenant, à partir d'ici nous pouvons apprendre l'application de la punition à ceux qui causent les autres de fauter dans n'importe quelle affaire, comme nos Sages (Pessahim 22b) nous ont enseigné en se basant sur le verset (Vay. 19:14): Et devant un aveugle tu ne donneras pas d'achoppement, à partir duquel les Sages ont dérivé une interdiction générale de causer à un individu de trébucher, spirituellement aussi bien que physiquement.
REMEZ
a) Dans le Talmud (Chabbat 146a), il est dit que le serpent a placé une contamination dans Hava. C'est ce que notre verset dit: הנחש השיאני, Le serpent m'a entraînée où השיאני est un langage de נשואין, mariage. Hava a dit à Hachem que le serpent l'a pris en mariage, et l'a contaminé (Agra DeKalla).
b) ותאמר האשה הנחש, La femme dit: Le serpent: Les lettres finales forment שרה. Cette phrase veut nous dire que le début du Tikoun de la femme sera fait par Sarah, la matriarche comme il est dit dans le Zohar HaKadoch (III:111b) que Avraham et Sarah étaient le début du tikoun de Adam et Hava (Arizal Likoutei Torah Chmouel 1:1) (Agra DeKalla).
c) האשה הנחש השיאני ואכל: Les finales forment le terme שילה. Ceci est une allusion qu'à la fin, le tikoun sera complet et la contamination du serpent s'arrêtera. Une allusion à cette קץ, fin est que la v.n. des initiales de notre verset ויאמר י.ה.ו.ה. א.ל.ה.י.ם לאשה מה זאת עשית ותאמר האשה הנחש השיאני ואכל est 191 qui est la v.n. de קץ avec son kollel (Agra DeKalla).
Chilo apparait dans les finales car le Machiah (voir section Chilo et Machiah) viendra à la fin des temps. Il est interessant de noter que les initiales de cette phrase ont une v.n. de 21 qui est aussi celle du Nom d'Hachem א.ה.י.ה. Le Hida dit que la délivrance finale viendra de la Sephira Bina où se trouve le Nom א.ה.י.ה. Il faut d'abord que la Bina se révèle et alors le Machiah viendra. c'est pour cette raison que א.ה.י.ה. apparait dans les initiales et שילה apparait dans les finales. Cette interprètation est la même que le verset de:
ויברך דוד את י.ה.ו.ה. לעיני כל ישראל, David a bénit Hachem devant les yeux de la communauté que nous disons tous les jours dans la prière de Chaharit: Les initiales des 4 premiers mots forment ודאי, certain qui a la même v.n. que א.ה.י.ה. qui est 21. Les finales des trois premiers mots ont une v.n. de 424 qui celle משיח בן דוד. C'est pour cela que א.ה.י.ה. est sous entendu dans les 4 initiales. Car au début de l'ère messianique, la bina va se révéler avec le nom א.ה.י.ה. qu'elle renferme, puis vient ensuite le Machiah Ben David.
C'est ודאי, certain que quand la bina va se dévoiler, le Machiah viendra. C'est à cela que David avait l'intention de bénir Hachem pour toutes les bontés qu'Hachem fera à Israel et à Sa descendance (Rabbi Haim David Azoulay).
Le Arizal (Tehilim 5:2) trouve une allusion que le nom א.ה.י.ה. est situé dans la Bina à partir du verset (Ps. 5:2): אמרי האזינה י.ה.ו.ה בינה הגיגי, Prête l'oreille à mes paroles, ô Éternel, sois attentif à mes soupirs, quand les initiales de ce verset, à part le mot בינה, forment א.ה.י.ה.
האשה הנחש השיאני ואכל
ויברך דוד את י.ה.ו.ה
Bina; Machiah;
DRACH
ויאמר י.ה.ו.ה. א.ל.ה.י.ם, Hachem-Elokim dit: Pourquoi le verset utilise deux noms? Rabbi Yeochoua Ben Levi a dit: Lorsqu'ils ont été crées, avec l'attribut de Miséricorde et l'attribut de Justice ils ont été crées; et lorsqu'ils ont fauté, ils ont affectés l'attribut de Miséricorde et l'attribut de Justice comme il est dit: ויאמר י.ה.ו.ה. א.ל.ה.י.ם, Hachem-Elokim dit (Ber. Rabbah). הנחש השיאני, le serment m'a séduite: Il m'a circonvenue; Il m'a assujettie; Il m'a séduite. Il m'a circonvenue, comme tu peux retrouver la racine de ce mot dans le verset (Ps. 89:23): Aucun ennemi ne saura ישיא, le circonvenir; Il m'a assujettie tel qu'il est dit (Dev. 24:10): Lorsque תשה, tu assujetis ton prochain; Il m'a séduite tel qu'il est dit (Chroniques II 32:15): Ne vous laissez donc pas ישיא, séduire par Zédécias.
SOD
Bnei Issahar (Adar 3:1) explique la juxtaposition de la phrase Ils (Bnei Israel) avaient mis à l'épreuve Hachem en disant: יש, Y a-t-il Hachem au milieu de nous, ou אין, non (Ch. 17:7)? avec la phrase Vint Amalek (Ch. 17:8) ainsi: Cette faute a la même raison que la faute d'Adam avec le fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal qui était dûe à la séduction de Sama.el qui a chevauché le serpent. C'est ce que השיאני exprime où le ה est l'article défini et les lettres restantes forment יש, il y a, et אין, non. Le serpent a poussé Hava de faire des investigations du genre יש et אין. Puisque le Erev Rav a fait des recherches de יש et אין qui est le degré de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, immédiatement Amalek est venu qui est le degré de l'Autre Côté qui sera anéanti complètement dans la fin des temps comme il est dit (Zac. 13:2): Et l'esprit d'impureté, je les ferai disparaitre (voir Meein Ganim 1:2; 5:7).
מה זאת עשית, Qu'as-tu fait là?: Pourquoi Hachem a dit מה? Il aurait dû dire למה pour poser la question. מה est le degré du Zeir Anpin et זאת est le degré de la Royauté selon le sod du verset (Vayikra 16:3): בזאת יבא אהרן אל הקודש, avec ceci, viendra Aaron vers le lieu sacré. A cause de la faute de Hava, il y a eu une séparation entre מה et זאת qui sont appelés דודים, bien-aimés, comme il est dit (Chir HaChirim 5:1): אכלו רעים שתו ושכרו דודים, litéralement, Mangez, amis! Buvez et enivrez-vous, ô bien-aimés! où רעים, amis sont Aba, père et Ima, mère, et דודים sont Zeir, masculin et Noukva, féminin. Donc, le מה de notre verset correspond au côté masculin et זאת correspond au côté féminin.
Le terme עשית est un langage de tikoun, réparation comme il est dit par Rachi sur le verset (Ber. 1:7): ויעש א.ל.ה.י.ם. את הרקיע, Elokim fit le firmament. La Torah utilise un euphémisme car il n'y a pas de tikoun dans ce verset puisque Hava a fauté. La Torah dit le contraire afin d'honorer Hachem. Ceci est basé sur une pratique fréquente de la Torah d'utiliser un euphémisme au lieu d'un mot particulièrement désagréable. Donc, une personne aveugle est appelée סגי נהור, quelqu'un avec beaucoup de lumière ou avec une vision améliorée. Similairement, au lieu de קלל, maudire, les Sages utilisent l'expression euphémistique ברך, bénir. Un autre example d'euphémisme est dans le verset (Ber. 37:26): Yeouda dit à ses frères: Quel profit, si nous tuons notre frère et couvrons son sang?.
Hava a fait deux fautes:
1) Elle a affecté le degré de מה, Zeir Anpin (masculin) correspondant à l'homme car elle a persuadé Adam de manger le fruit interdit.
2) Elle a affecté le degré de זאת (féminin) correspondant à la femme car elle a mangé le fruit interdit.
Parenthèse: nous pouvons admirer la même idée qui a été exprimée par le Ramban dans la section sens litéral, disant que Hava a doublement fauté en mangeant le fruit interdit et en persuadant Adam d'en manger; Cette idée double est aussi exprimée dans la section drach
Tandis que concernant le serpent, la Torah dit dans le verset suivant (3:14): כי עשית זאת, parce que tu as fait cela, car le serpent a affecté le côté féminin en persuadant Hava de manger le fruit interdit. Mais indirectement, le serpent a affecté également le côté masculin comme il est dit dans le même verset: ארור אתה מכל הבהמה ומכל חית השדה, tu es maudit de parmi tout le bétail et de toute bête du champ où בהמה peut être divisé en בה מה, en elle מה. Le fait que le serpent a affecté Hava, il a aussi affecté le côté masculin מה; c'est pour cela qu'il est dit בהמה. De plus, les initiales de מכל הבהמה sont מה qui a la même v.n. que אדם qui est 45; et les initiales de ומכל חית השדה forment חוה. En conclusion, le serpent a affecté l'homme et la femme, et c'est pour cela qu'il est plus maudit que toutes les autres bêtes impures, les prédateurs (torfim). Pour ces bêtes il y aura un tikoun mais pour le serpent il n'y en aura pas car il sera annulé comme il est dit par R' Levi (Ber. Rabbah 20:5): Tous seront guéris à part le serpent, et les Guivhonim; Le serpent comme il est dit (Yechaya 65:25):...Et le serpent se nourrira de poussière; plus de méfaits, plus de violence sur toute ma sainte montagne: c'est Hachem qui a parlé. Hachem agit mesure pour mesure. Le serpent a empêché la bénédiction aux autres créatures, et c'est pour cela qu'il est plus maudit que toutes les autres bêtes (Agra DeKalla avec Beour HaTsvi VeAtsedek).
CHILO ET MACHIAH
Le terme שילה, apparaissant dans les finales de האשה הנחש השיאני ואכל, apparait également dans le contexte de la bénédiction de Yaakov à Yehouda (Ber. 49:10): עד כי יבא שילה, jusqu'à que vienne Chilo.
Le consensus général de l'interpretation Rabinique sur ce verset est que cette phrase se réfère à la venue du Machiah. En conséquence, ce passage constitue la source primaire de la Torah pour la foi que le Machiah viendra. Durant le Moyen-Age, les dignitaires les plus sages des communautés juives faisaient toujours référence à ce passage quand ils devaient s'engager dans des débats avec les ecclésiastes des autres religions.
* Onkelos traduit: Jusqu'à que le Machiah vient, pour qui le royaume appartient.
* Rachi pense comme Onkelos et commente similairement: Jusqu'à que le Roi Machiah viendra -- שהמלוכה שלו, auxquel le royaume appartient (un jeu de mot avec Chilo).
* Selon le Midrach, שילה est un composé de שי לו, un cadeau à lui -- une référence au roi Machiah auxquel tous les peuples apporteront des cadeaux tel qu'il est dit (Yechaya 18:7): En ce temps, des présents seront envoyés à Hachem - Tsevaot de la part d'une nation à la taille élancée, au visage glabre, d'un peuple redoutable depuis qu'il existe...ils seront offerts au lieu de résidence du nom de Hachem - Tsevaot, sur la montagne de Sion; et comme il est dit (Ps. 76:12): ...Que ce qui l'entoure apporte des présents au Dieu redoutable.
* Le Midrach Tanhouma conserve une opinion que שילה est dérivé de שליה, petit enfant (litéralement, le sac amniotique dans lequel le foetus est formé; voir Dev. 28:57). Donc, le passage signifie: jusqu'à que son scion (le Machiah) vient. L'intention est que le Machiah ne sera pas un être Divin, mais sera celui qui naitra dans le monde normalement comme les êtres humains mortels.
* le Arizal dit que שילה et משה ont la même v.n., car le Machiah Ben David est appelé שילה, et que le Machiah est le sod de Moché (Likoutei Torah). Il est clair manifestement que les Sages interpretent l'allusion dans ce passage comme référant au Machiah n'impliquent pas que le mot עד, jusqu'à [la venue du Machiah] signifie que la souveraineté de Yeouda se terminera quand le Machiah arrive.
Plutôt, le Machiah -- qui sera un descendant de Yehouda à travers la lignée de David -- est perçu comme l'apogée de la souveraineté de Yeouda, celui dont la souveraineté atteindra sa plus grande gloire, la culmination de la bénédiction de Yaakov à Yeouda. Donc la phraséologie de la bénédiction עד כי יבא שילה a le sens de "culminant" avec la venue du Machiah. Le sens est que le sceptre ne quittera jamais Yeouda, mais sera pleinement réalisé quand le Machiah vient. Ceci est similaire à la promesse d'Hachem à Yaakov (Ber. 28:15): Car Je ne te quitterai pas עד, jusqu'à ce que J'aie fait ce que Je t'ai dit (Chla; Techouvot HaRachba 4:187; Abarbanel).
ARBRE FRUIT
...Arbre fruit faisant un fruit selon son espèce (Ber. 1:11).
Ramban demande: Pourquoi est-ce que la Torah n'a pas fait mention également d'arbres sans fruits? Il répond qu'au début tous les arbres produisaient des fruits. Les arbres sans fruit ont existés uniquement après que la terre a été maudite.
Nous trouvons un support pour ceci dans Onkelos, qui traduit la malédiction du verset (Ber. 3:18): קוץ ודרדר תצמיח לך, Et ronce et Atad elle fera pousser pour toi. Atad apparait dans Choftim (9:14) comme un type d'arbre, et Ralbag (ibid) le fait correspondre au dardar de la Torah, ajoutant qu'il ne produit pas de fruit, tel que Hazal disent (Sotah 13).
Donc, la malédiction d'Hachem a ordonné que la terre produirait des arbres sans fruit. Et quand la récompense a été faite pour le péché d'Adam, ces arbres produiront des fruits de nouveau (Ketouvot 112).
Nous pouvons même dire, comme un jeu de mot, que les arbres fruits impliquent même des arbres ne produisant pas de fruit; car si leur bois bénéficierait l'humanité alors le fruit est en soi-même un fruit! Le Talmud Yerouchalmi (Cheviit 1:1), en fait, compare la croissance du bois au murissement du fruit.
Donc, tous les arbres peuvent être appelés "fructueux", dans le sens d'être bénéfique, bien que certains sont les "arbres fruits" du verset 11, et d'autres sont les "arbres produisant des fruits". Le dernier produit des fruits annuellement pour le bénéfice de l'humanité, qui est la raison principale de leur vie. Quant à eux, leurs troncs sont fins et faibles. Par contraste, le premier se développe chaque année, comme les cèdres du Liban, apparaissant de vivre uniquement afin d'engraisser leurs flancs. A la fin ils sèchent, ou sont coupés pour un feu de bois et poutres pour la construction.
L'homme est comparé aux arbres, et nous trouvons dans l'espèce humaine "l'arbre fruit" et "l'arbre produisant des fruits". Nous bénéficions du dernier type de personne durant sa vie. Il fait des actions vertueuses à tout le monde, utilisant ses ressources physiques et monétaires. Quelques fois, son "tronc" est faible et maigre , comme celui de l'arbre qu'il représente, car il donne sa nourriture au pauvre. Chacun bénit un tel individu, de même que quand nous mangeons des fruits, nous bénissons Celui qui l'a cré. Et chacun souhaite que de tels individus vivront longtemps, de même que chacun souhaite un arbre fruit de vivre longtemps.
Mais, le premier type d'individu, comme l'arbre qui ne produit pas de fruit, bénéficie personne durant sa vie, ni qu'il mérite la bénédiction de n'importe qui. Dans l'ensemble, son "tronc", ou corps, s'élargit et s'engraisse. Toujours est-il, aussi, il produirait des fruits -- après la mort. Il ne peut pas prendre sa richesse avec lui, donc il la laisse aux autres: à la Hevra Kadicha, aux institutions variées qu'il a ignorées durant sa vie; et ses héritiers se chamaillant sur le reste.
Le destin d'un tel individu est celui d'un arbre sans fruit, pour lequel nous bénéficions uniquement "après la mort". Dans l'avenir, la sagesse augmentera, et même des "arbres sans fruit" produiront des fruits durant leur existence.
Rachi commente: Leur bois était supposé d'avoir un gout comme celui de leur fruit (Ber. Rabbah 5:9). Mais la terre a désobéi, et elle a produit Un arbre faisant fruit qui a sa semence en lui (vs.12), et non un "arbre fruit". C'est pourquoi, lorsque Adam a été punit pour sa faute, la terre aussi a été punie pour la sienne et a été maudite.
Nous pouvons s'émerveiller comment la terre a péché si elle n'a pas de libre-arbitre. Une réponse est que le péché était exécuté par l'ange désigné pour la terre. Une explication alternative est que le fait, que Hachem pouvait parler à la terre et émettre un décret, montre que durant la Création, tous les êtres existaients sur un plan plus élevé (Bartenoura).
Mais pourquoi la terre a violé la commande d'Hachem quand tous les autres êtres l'avaient obéit révérentieusement? Le Maguid de Mechiboz dit que la terre a fauté avec l'intention altruiste de sauver son fils, Adam, de la sévérité totale de sa punition. S'il avait été le premier pécheur dans le monde, il aurait été complètement détruit; par conséquent, la terre a péché en premier, afin d'alléger la sentence d'Adam.
Actuellement, cependant, les eaux inférieures avaient déjà péché en grimpant vers le ciel, contre le décret d'Hachem, jusqu'à qu'elles ont été abaissées par force (Midrach Konen). Notre question, donc, s'applique à la terre et à l'eau.
Maintenant, Hazal déclarent que les israelites ont péché avec le Veau d'Or seulement afin de montrer aux pécheurs dans le futur de se repentir, et que le roi David a fait la même chose pour l'individu. Nous pouvons similairement suggérer que la terre et l'eau ont péché afin de sauver le monde de la destruction, en montrant aux anges, qui allaient accuser Adam, la difficulté d'êtres non célestes d'avoir à accomplir les missions que Hachem leur a assignées (Vay. Rabbah 1).
L'eau et la terre avaient besoin de fauter, afin qu'il y aurait 2 témoins pour témoigner que des êtres non célestes, éloignés de la Présence Divine, sont sujets à fauter. Ce témoignage a rendu silencieux les procureurs célestes qui souhaitaient de décréter la mort pour Adam ce même jour, et d'anéantir sa mémoire de la terre.
Plutard, Chemchazai et Azael, deux des anges-procureurs d'Adam qui sont descendus sur terre afin de montrer à l'humanité qu'il est facile d'accomplir les missions d'Hachem même sur terre, ne pouvaient même pas éviter de fauter quand ils ont été mis à l'épreuve (Midrach Avkir).
Maintenant, la terre et Adam ont fauté à travers les arbres. Selon une opinion, l'Arbre de la Connaissance était un arbre d'Étrog. La femme a percu que l'arbre était bon à manger (Ber. 3:6), et de tous les arbres, uniquement le bois de l'Etrog mangeable comme son fruit (Ber. Rabbah 15). Si c'est ainsi, l'etrog était le seul arbre que la terre a produit en accordance avec l'ordre d'Hachem; et cet arbre sans faute est devenu le conduit du péché d'Adam. Quel est le sens de cette connexion remarquable?
La réponse est que ceci, également, prend la défense d'Adam et de Hava. Voyant au combien la différence de l'Arbre de la Connaissance par rapport aux autres, dans le sens que son bois, aussi, était mangeable, ils avaient une raison de croire aux arguments du serpent.
Hava a péché en allant au delà de l'ordre d'Hachem. Ordonné de ne pas manger l'Arbre de la Connaissance, elle a dit au serpent qu'elle ne pouvait ni "le manger et ni le toucher" (Ber. 3:3). Selon le Talmud Yerouchalmi (Kilaiim 1:7), la terre a commis le même péché, pour avoir été ordonnée de produire des arbres fruits, elle a produit aussi des arbres sans fruit. La verdure et l'herbe semant semence selon son espèce (Ber. 1:12) après l'exemple des arbres, bien qu'elles n'ont pas été ordonnées de faire ainsi (voir Houlin 60), ont défendu Adam également: Telle mère (terre), tel fils (Adam). Les deux ont des bons et des mauvais penchants. Certains, surmontés par des impulsions de base, ont violé le voeu d'Hachem en consommant ce qui est interdit. Chez d'autres, l'esprit prend le dessus, et ils se sanctifient en reniant ce qui leur est permis, trouvant des raisons de pourquoi ils devraient accomplir les commandements s'appliquant uniquement aux autres.
Les eaux inférieures, alors, quand elles ont délibéremment grimpés vers le ciel, ont souhaité de clamer que même les êtres inférieurs souhaitent d'être comme des anges, habitant la "montagne sacrée" d'Hachem et obéissant Son voeu constamment. C'est d'habiter dans le monde matériel qui leur fait violer leurs meilleures intentions et le voeu de leur Créateur (O.L.).
CRESCENDO DU PARDES
Sens Literal et Remez: Ramban dit à partit de la déclaration générale d'Hachem à Hava Qu'as-tu fait là, que Hava a fait deux péchés: 1) celui d'avoir consommé le fruit interdit; et 2) celui d'avoir persuadé d'en manger.
Drach: A partir des termes ויאמר י.ה.ו.ה. א.ל.ה.י.ם, le Midrach (Ber. Rabbah) déduit que la femme a affecté l'Attribut de Miséricorde qui est le nom י.ה.ו.ה. qui est le degré du Zeir Anpin (Agra DeKalla Berechit page 216). La femme a aussi affecté l'Attribut de Justice qui est le nom א.ל.ה.י.ם qui est le degré de Malkhout (?).
Sod: Le sod exprime la même idée en disant que le מה est le degré du Zeir Anpin (masculin) et que le זאת est le degré de la Malkhout (féminin).
En bref, chaque niveau d'interprètation dit que le côté féminin et masculin ont été affectés car Hava a consommé le fruit interdit et a persuadé Adam d'en manger.
HIDOUCHIM
1. מזריע זרע למינהו, [la terre produisit de la verdure, de l'herbe] semant semence selon son espèce (Ber. 1:13): Les initiales de ces 3 mots forment le mot מזל, (mazal) source d'influence spirituelle. Car il n'y a pas de brin d'herbe qui n'a pas un mazal en haut qui le cause de pousser (B.H.). Le B.H. se base sur le Midrach (Ber. Rabbah): Tu ne peux pas trouver un seul brin d'herbe qui n'a pas un mazal dans les cieux qui le frappe et lui dit "Pousse!".
2. מארת, Luminaires: Le mot est eppelé défectivement sans la lettre vav. Car seulement le soleil a été crée pour donner de la lumière. La lune a été crée uniquement afin que le soleil ne devrait pas être seul dans le ciel, de peur que les gens commencent à le servir*. En effet, la v.n. de מארת est 641 qui est égale à celle de שמש avec son kollel (B.H.).
Éclaircissement: * Pessikta Rabbati 15; voir aussi Berechit Rabbah (6:1). La majeure fonction de la lune est une prévention contre l'idolatrie. Le fait que c'est un luminaire est secondaire à cette fonction (Maharzu).
Les versets récités dans la prière du Chabbat matin (El Adon): Il a appelé le soleil et elle a brillé la lumière, et institua la forme de la lune signifient: Quand Il a appelé le soleil et elle a brillé la lumière, Il vit, que le monde risque d'être induit en erreur à servir le soleil, et donc Il institua la forme de la lune afin que les gens ne sont pas induits dans l'erreur. Car, quand ils voyaient que le soleil n'était pas capable de faire seul son travail, mais devait s'en remettre sur l'assistance de la lune, ils ne donneraient aucune Divinité au soleil (Tour, O.H. 681).
Que des gens ont commencé néanmoins de servir le soleil ne contredit pas, ou indique une faiblesse dans l'objectif d'Hachem d'avoir crée la lune. En effet, les polytheistes servent le soleil, et même la lune, mais ces croyants en un pantheon de dieux servent toute chose qu'ils ne peuvent pas expliquer. La création de la lune était de prévenir les monotheistes d'assigner le role de Dieu au soleil (VeChour LaZahav).
3. יפת א.ל.ה.י.ם ליפת, Que Elokim agrandisse Yefeth: Rachi explique que cela signifie: qu"il donne largement de l'espace. Le Midrach (Ber. Rabbah 36:8) dit que cela signifie que Korech va construire le Temple. Le Hatam Sofer dit que cela signifie: Qu'Hachem élargit le nom de Yefeth; Une allusion à tout cela est que le nom יפת en valeur pleine est 526 comme celle de כורש. 4. Le Zohar déclare (Levitique 73a): "Hakadoch Barouch Hou, la Torah et le Klal Israël sont un".
Une allusion à ce partenariat est trouvée dans les versets de la Torah (Berechit 1:31 - 2:2) qui sont récités durant le kidouch du Chabat du vendredi soir marquant le mariage entre le Chabat et Israël (Berechit Rabba 11:8). Hachem est celui qui les marie.
יום השישי. ויכלו השמים והארץ וכל צבאם. ויכל א.ל.ה.י.ם ביום השביעי מלאכתו אשר עשה וישבת ביום השביעי מכל מלאכתו אשר עשה.
Le Nom d'Hachem, י.ה.ו.ה, est formé par les initiales des quatre premiers mots. La תורה est formée par les finales de מלאכתו אשר עשה וישבת.
ישראל est formé par un décalage de sept lettres (car le Chabbat, qui marque le mariage entre Israël et le Chabbat, a été crée le septième jour) en commençant de compter à partir du deuxième youd de השישי (Rav Ménaché).
בשכמלו
40
