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LE PARDES DU CHABAT # 60: VAYETSE
Il est interdit d'utiliser le PARDES DU CHABAT ou certaines parties dans un but commercial car certaines sections sont des traductions integrales de textes de livres en Anglais, MERCI.
PCHAT - REMEZ - DRACH - SOD - LE SITE DU RÊVE DE YAAKOV: Bethel - Louz - Moriah - HIDOUCHIM
Commentaire du verset de la paracha selon le Pardes:
ויפגע במקום וילן שם כי בא השמש ויקח מאבני המקום וישם מראשתיו וישכב במקום ההוא, Il atteignit l'endroit, y passa la nuit car le soleil se couchait, il prit des pierres de l'endroit, les mit sous sa tête, il se coucha en cet endroit-là (Ber. 28:11).
PCHAT
ויפגע במקום, Il atteignit l'endroit: La Torah ne révèle pas l'identité de l'endroit. A la place, elle utilise l'article défini במקום, [qui est l'équivalent de בהמקום] dans l'endroit, impliquant que l'identité de l'endroit était tellement connu que cela n'était pas nécessaire d'être spécifié. Ceci indique que cela se réfère à l'endroit référé ailleurs par la désignation l'endroit: Mont Moriah au sujet duquel il est dit (22:4): il a vu המקום, l'endroit de loin (Rachi).
Le commentaire de Rachi, tel qu'il est expliqué par les commentateurs, est basé sur plusieurs facteurs:
a) Il y a une règle que la Torah ne vient pas cacher mais vient expliquer [c'est à dire, un passage de la Torah est destiné de ne pas être obscure mais d'instruire (voir Rachi sur 10:25 et 21:34)]. En conséquence, une référence à un endroit mis en relief par l'article défini "le" doit référer à un lieu antérieurement spécifié (Tseida Laderech).
b) Cela ne peut pas référer à tout lieu autre que le Mont Moriah puisque la Torah, elle-même, se réfère à ce lieu sacré en tant que מקום, endroit, dans plusieurs endroits [22:4; et tel que Ralbag remarque, le site du futur Temple sur le Mont Moriah est aussi obliquement référé dans la Torah comme l'endroit qu'Hachem choisira (Dev. 16:16 et fréquemment).]. En conséquence, par sa référence à l'endroit ici, l'allusion au Mont Moriah est clair (Mizrahi).
c) C'est une application de la règle herméneutique de la guezera chava.
d) Moriah était -- en vertu de la Akeida -- le lieu unique suffisamment sacré pour une telle révélation Divine; c'était le lieu suprême par excellance (Beer Mayim Haim).
e) Des noms d'endroit se réfèrent généralement soit à quelque chose au sujet du propriétaire ou soit à une caractéristique de l'endroit. Puisque le sens primaire du Mont Moriah ne serait connu que dans l'avenir quand cela deviendrait le site du Temple, il était appelé simplement l'endroit, comme si pour impliquer que c'était toujours un lieu inconnu (Kli Yakar).
L'interpretation rabinique traditionnelle que l'endroit était le Mont Moriah semblerait être en conflit avec le sens simple du récit qui implique que l'endroit était Louz-Bethel. Une réconciliation est proposée dans la section Le Site du Rêve de Yaakov.
Rachi interprète le terme ויפגע comme impliquant la rencontre des deux objets se déplaçant l'un vers l'autre, synonyme avec le verbe ויפגש. Rachi explique que le verbe פגע est également utilisé pour des objets inanimés, tel que par example dans Yeochoua (16:7) où il est utilisé dans le cas de frontière: ופגע ביריחו, et il a atteint Jericho; et similairement dans Yeochoua (19:11): ופגע, il a atteint Dabechet, ou dans notre verset décrivant la rencontre d'une personne avec un endroit.
Rachi cite les Sages (Berahot 26b) qui interprete le terme ויפגע [qui, dans le verset 23:8, signifie aussi intercédé] pour désigner la prière comme dans Yirmiya (7:16): ואל תפגע בי, et n'intercède pas avec Moi. En conséquence, Yaakov est crédité avec l'institution de la prière d'Arvit, Avraham a institué Chaharit (19:27), et Itshak a institué la prière de Minha. La Torah a utilisé le terme général ויפגע pour signifier cette prière plutôt que ויתפלל, le terme le plus spécifique pour la prière, puisque la Torah a aussi voulu insinuer par l'utilisation de ce terme [qui implique une rencontre innatendue] que la terre a sauté ou s'est contractée devant lui tel qu'il est expliqué dans Houlin (91b).
Pirké deRabbi Eliezer explique dans ce contexte que la désignation de Dieu comme Makom implique que Dieu doit être trouvé dans chaque lieu où il y a des hommes justes (voir Chemot 20:21). Dans son introduction sur Esther, even Ezra explique qu'il est appelé Makom puisque le monde entier est plein de Sa gloire.
Néanmoins, Even Ezra renie qu'au sens literal ויפגע signifie qu'il a prié ou que notre verset se réfère à Dieu. Il maintient que Dieu n'est pas réfèré n'importe où dans la Torah au sens literal comme מקום, endroit, mais seulement comme מעון, lieu d'habitation (voir Ps. 90:1). La seule exception est une allusion rabinique au mot Endroit dans Esther (4:14). Il suggère que le terme défini l'endroit, était utilisé dans le temps de Moché pour référer à Bethel, un lieu qui devait être bien connu à cause de cet incident.
וילן שם כי בא השמש, y passa la nuit car le soleil se couchait: Et ainsi, il n'avait pas assez de temps pour arriver à la prochaine ville (Rachbam). Rachi observe que l'ordre plus précis des mots aurait dû être: ויבא השמש וילן שם, [en premier] le soleil s'est couché, [et donc] il y passa la nuit. L'ordre de notre verset כי בא השמש, parce que le soleil s'est couché, implique que le soleil était causé de se coucher de façon inattendue afin de forcer Yaakov d'y passer la nuit.
Actuellement, il aurait été suffisant pour la Torah de déclarer simplement וילן שם, cela est évident qu'un voyageur de camper pour la nuit quand l'obscurité vient. Que la Torah trouve cela nécessaire de nous informer qu'il y dorma parce que le soleil s'est couché, indique qu'il n'avait pas de pensée de s'y arrêter puisque le soleil était toujours haut dans le ciel. Miraculeusement, le soleil s'est couché prématurément le forçant d'y passer la nuit (Rachi sur Houlin 91b; et Sanh. 95b; Mizrahi). En ne racontant pas les évènements dans leur ordre séquentiel, et en insérant le fait apparemment superflu que le soleil s'est couché, la Torah indique qu'il y a eu un coucher inattendu (Maskil LeDavid).
ויקח מאבני המקום, il prit des pierres de l'endroit: La plupart des commentateurs expliquent qu'il a pris une des pierres de l'endroit (Rachbam, Even Ezra, Radak, Ralbag, et Tossfot Houlin sur 91b vs. כתיב).
וישם מראשתיו, les mit sous sa tête: Il a arrangé les pierres dans l'apparence d'une gouttière autour de sa tête car il avait peur des bêtes sauvages (Midrach; Rachi). Mais si seulement sa tête était protègée, le reste de son corps est toujours resté exposer à des bêtes sauvages! Actuellement, nous devons assumer que pour cet objectif Yaakov a construit une barrière protègeant son corps entier. La Torah mentionne uniquement sa tête - la partie la plus importante de son corps - que les pierres ont commencé de se quereller entre elles; concernant le reste de son corps, cependant, la Torah - qui économise sur chaque mot - n'avait pas besoin de mentionner qu'il s'est protègé avec des pierres (Divrei David).
Certains expliquent le terme מראשתיו par au dessous de sa tête. HaKtav VeHakaballa, citant Heidenheim, défend cette définition en citant Chmouel (I 26:7) et Rois (I 19:6). Dans les deux cas, le contexte justifie que מראשתיו ne signifie pas en dessous de sa tête.
וישכב במקום ההוא, il se coucha en cet endroit-là: Dans ce lieu dont la sainteté le rend entièrement convenable pour le rêve prophétique qu'il était sur le point d'expérimenter (Or HaChaim).
REMEZ
ויפגע במקום, Il atteignit l'endroit: Selon l'interpretation que ויפגע signifie il a prié, le terme מקום serait une référence à Dieu par Sa désignation de מקום, l'Omniprésent. Tel que le Midrach explique: Dieu est référé comme מקום, Le Lieu, car Il est le lieu de l'univers et l'univers n'est pas Son lieu, c'est à dire, Dieu n'est pas limité par l'espace et ni englobé par lui; Plutôt, Il englobe toute chose et il est par conséquent présent partout. En conséquence, l'expression ויפגע במקום signifie: il a prié à l'Omniprésent (Mizrahi; Rachi sur 28:17). Une allusion à cela est que la v.n. de מקום est dérivée du Nom d'Hachem י.ה.ו.ה. en élevant au carré chaque v.n. de chaque lettre du Nom d'Hachem:
י2 + ה2 + ו2 + ה2 = 102 + 52 + 62 + 52 = 186 = מקום
ויקח מאבני המקום וישם מראשתיו, il prit des pierres de l'endroit, les mit sous sa tête: Le Rav Kehi zal dit au nom du livre הפליאה, qu'il y a un ange appelé ברי qui ne cherche que du mérite pour Israel. De plus, les lettres sont appelées dans le Sefer Yetsira des pierres.
ויקח מאבני המקום, il prit des pierres de l'endroit: signifie qu'il a prie une lettre des lettres de l'endroit appelé מוריה, c'est à dire qu'il a pris la lettre ר de מוריה; puis וישם מראשתיו, les mit sous sa tête: signifie qu'il a combiné la lettre ר avec celle de מראשתיו correspondant aux "têtes" du nom de יעקב qui sont les lettres י et ב. Yaakov a donc formé le nom de ברי pour réveiller du mérite en sa faveur.
Ou Yaakov avait la kavana de former le nom de רבי selon le sod que le Arizal a écrit: Tout Rabbi est d'Erets Israel et tout Rav est de Bavel; Car durant cette nuit, il était au mont Moriah qui est le lieu préféré d'Erets Israel, et ensuite, il devait s'en séparer et aller en dehors d'Israel qui est le lieu d'illumination de Rav (Drouchim du B.I.H).
ויפגע במקום...מאבני המקום...במקום ההוא, Il atteignit l'endroit...des pierres de l'endroit...en cet endroit-là: Le mot מקום apparait 3 fois dans ce verset, une allusion aux 3 fêtes de pélérinage (Chemot 45:17-23; Dev. 16:16) durant lesquelles les descendants de Yaakov monteraient à cet endroit (B.H.). L'endroit était le Mont Moriah, le site du Beit HaMikdach. C'était là-bas qu'Avraham a lié Itshak sur l'autel (ch.22); là-bas où Itshak était partit dans le champ pour prier (24:63); et là-bas que Yaakov a prié (Pessahim 88a; Houlin 91b et Rachi sur notre verset).
כי בא השמש, car le soleil se couchait: Les initiales de ces mots forment כבה, il éteignit. Car la lumière du soleil s'est éteinte avant son temps habituel (B.H.). Ceci est basé sur le Midrach (Ber. Rab. 68:10) qui interprete les deux mots כי בא, car il se couchait, comme si c'était un seul terme כיבא qui en retour est compris comme כבה, il éteignit, car Dieu a éteint la lumière du soleil avant son temps habituel (VeChour LaZahav). Quand Yaakov a prié au Mont Moriah sur son chemin à Haran, Dieu a dit: Comment est-ce que je vais laisser ce juste quitter Ma maison sans avoir passé la nuit ici?. Ainsi, Il a fait que le soleil se couche avant son temps (Houlin 91b; Ber. Rab. 68:10). Donc, Yaakov était incapable de continuer de voyager jusqu'à qu'il atteint un endroit peuplé, mais était forcé de se reposer dans ce lieu (Rachbam).
DRACH
וילן שם כי בא השמש: Ceci enseigne que le Saint Béni Soit Il a causé au soleil de se coucher prématurément afin de parler en privée avec notre père Yaakov.
ויקח מאבני המקום, il prit des pierres de l'endroit: Midrachiquement, néanmoins (voir Pchat), les Sages expliquent qu'il a pris plusieurs pierres de l'endroit (Houlin 91b, Pirkei DeRabbi Eliezer 35, Midrach et Rachi). Ceci apparaitrait de contredire le verset 18 qui parle d'une seule pierre. Par conséquent, Rachi, citant l'interpretation Talmudique et Midrachique qu'il y avait à l'origine plusieurs pierres, commente:
Les pierres ont commençé de se disputer entre elles, chacune disant: Sur moi, cet homme juste doit reposer sa tête. Donc, Dieu les a combiné en une seule pierre. Ceci est la raison pour laquelle que le verset 18 dit: et il a pris la pierre (au singulier)*.
* Bien qu'il est difficile de comprendre comment des pierres inanimées peuvent se disputer, cette interpretation doit être perçue, comme celles du défi des eaux, de la lune, et des arbres durant les 6 jours de la Création, en tant qu'une leçon morale à l'homme. Donc, nous sommes enseignés que chaque personne devrait s'efforcer d'être au service des justes. Plus spécifiquement, cependant, toustes les créatures de Dieu - incluant les objets inanimés - sont supervisées par les anges en haut; et cela est ces anges gardiens qui argumentent au nom des objets inanimés (Tseida LaDerekh; voir Gour Aryé qui discute des implications spirituelles).
Gour Aryé défend l'interpretation Talmudique que Yaakov a pris plusieurs pierres en commentant que s'il y avait une seule pierre, la Torah aurait dû dire ויקח אבן, il a pris une pierre. La phraséologie il prit des pierres de l'endroit, par son ambiguité implique que plus d'une pierre a été prise. Puisque le verset 18 mentionne uniquement une pierre, l'interpretation Talmudique reflète avec assez de précision même le sens literal du récit.
Le Midrach commente que Yaakov a pris 12 pierres, disant: Dieu a déclaré que 12 tribus devraient naître. Maintenant, ni Avraham, ni Itshak les a produit. Si ces 12 pierres fusionnent entre elles, donc Je saurais que je produirai les 12 tribus. Pirkei DeRabbi Eliezer ajoute que Yaakov a pris ces 12 pierres de l'autel sur lequel son père avait été lié. Quand ces pierres - qui lui indiquaient que 12 tribus descendraient de lui - ont fusionné en une seule pierre, il a perçu que toutes les tribus étaient destinées de devenir une pierre [c'est à dire, indivisible et unique] sur terre, comme il est dit (Chron. I 17:21): Et qui est comme Ton peuple Israel - une nation qui est une sur terre.
Selon une autre opinion, il a prit 3 pierres disant, Dieu a unit Son nom avec Avraham [Dieu d'Avraham), et similairement avec Itshak. Si ces 3 pierres fusionneront, alors je suis assuré que le Nom de Dieu sera aussi unit avec moi. Et ainsi cela est arrivé. D'autres versions dans le Midrach citent 2 pierres; le Targoum Yonathan mentionne 4 pierres que le Yalkout Chimoni (Iyov 899) explique comme insinuant à l'unité et à la perfection parmi les fils de ses 4 femmes.
R' Eliaou Kitov suggère que ces Midrachim ne sont pas mutuellement exclusifs. Yaakov fut à tâtons dans l'obscurité pour des pierres conformes afin de construire un abri. Inconnu à lui, il a prit les mêmes pierres avec lesquelles son grand-père les avait utilisé pour l'autel. Quand Yaakov a prit la deuxième pierre une certaine pensée symbolique lui est venue à l'esprit. Similairement, quand il a prit la troisième, la quatrième, et la douzième, d'autres symboles ont survenus, tels qu'ils sont mentionnés dans les différentes versions.
Le Midrach conclut que les pierres que Yaakov a plaçé sous sa tête sont devenues douces comme des coussins.
Le Kli Yakar interprete le coucher prématuré du soleil comme préfigurant à Yaakov que le premier Temple serait détruit deux années avant son temps fixé. Dénotant son deuil au cours de cette tristesse, Yaakov a plaçé un rocher sous sa tête. Ceci est l'origine de la coutume du 9 Av de dormir avec une pierre sous sa tête.
וישכב במקום ההוא, il se coucha en cet endroit-là: Les Sages dans le Midrach expliquent que la Torah a mentionné ce détail pour insinuer une limitation. Tel que Rachi explique: le terme ההוא, ce [lieu], suggère que seulement dans ce lieu et pas un autre: Seulement dans ce lieu que Yaakov s'est couché, mais durant les 14 années antérieures, quand il a étudié dans la Yechiva d'Ever, il ne s'est pas couché pour dormir dans un lit; a la place, il arrachait une sieste occasionnelle quand cela était nécessaire - tellement qu'il était enfermé dans son étude.
Selon une autre opinion dans le Midrach, l'implication était que seulement dans ce lieu que Yaakov s'est couché pour dormir, mais non pas durant les 20 années qu'il était dans la Maison de Lavan.
Pourquoi, alors, Yaakov s'est couché maintenant? Divrei David suggère explique que c'est peut-être à cause de sa perception du coucher du soleil qui était un message Divin qu'il devrait se coucher et d'y passer la nuit.
Le Kli Yakar déduit que le refus de Yaakov de se coucher jusqu'à qu'il a atteint ce lieu prenait la forme d'un serment qu'il ne se permettrait pas de se reposer jusqu'à qu'il a trouvé le lieu où la Présence Divine trouverait éventuellement son lieu de repos sur terre.
Similairement, en jurant qu'il ne se reposerait pas dans son lit jusqu'à qu'il avait trouvé le lieu où le Temple serait construit, David s'est référé au Dieu de Yaakov, une allusion au voeu similaire fait antérieurement par Yaakov. Donc, david a fait le voeu (Ps. 132:4,5): Si je permets le sommeil à mes yeux, à mes paupières le repos, avant que j'aie trouvé un lieu pour L'Éternel, une résidence pour le Dieu de Yaakov.
SOD
ויקח מאבני המקום, il prit des pierres de l'endroit: Le préfixe מ de מאבני indique que Yaakov n'a pas pris toutes les pierres, mais il prit les pierres les meilleures et les plus prestigieuses. Ces pierres sont le sod des 12 pierres du pectoral du Cohen Gadol, qui sont le sod des 12 pierres supérieures qui sont le sod des 12 anges qui sont en dessous de la royauté comme ce qu'Eliaou HaNavi a prit (Rois I 18:31): Il prit à cet effet 12 pierres, selon le nombre des tribus des enfants de Yaakov. Et en dessous de ces 12 pierres, il y en a 12 000 et des myriades qui sont le degré de Evné Gazit qui sont les anges de la Chehina qui la servent; et toutes ces pierres sont appelées sur le nom de la Chehina qui est appelée אבן, pierre. C'est pour cela que notre verset dit מאבני המקום pour dire que Yaakov a prit afin d'insinuer aux 12 premiers anges qui sont en dessous de la Chehina, et non pas toutes les pierres qui sont en dessous d'elles, et le terme מקום correspond à la royauté (Z.H. 147b).
וישם מראשתיו, les mit sous sa tête: Le Z.H. (147b) demande pourquoi le mot ראש est au pluriel ראשתיו. Il donne 2 solutions: a) la Chehina; b) 4 chefs de direction découlant de la royauté pour diriger le monde divisé en 4 directions: Yaakov Avinou a fait le tikoun des 4 camps d'anges de la Chehina; 1) Michael avec 3 autres anges du coté sud correspondant au hessed; 2) Gavriel avec 2 autres anges du coté nord correspondant à la guevoura; 3) Ouriel avec 2 autres anges du coté est correspondant à la tiferet; 4) Raphael avec 2 autres anges du coté ouest correspondant à la malhout;
La chehina réside sur ces camps d'anges et est réparée par eux (Z.H. 148a).
וישכב במקום ההוא, il se coucha en cet endroit-là: Le mot ההוא est un nom saint qui est insinué dans le premier verset de la Torah: את השמים ואת הארץ dont les initiales forment ההוא. Et ce nom est dans le savoir (daat) de la splendeur (tiferet) qui est l'attribut de Yaakov. Lorsqu'il se coucha en cet endroit-là, il a fait une élévation de son âme jusqu'à ce lieu de ce nom. A cause de cela, il a eu la vision extraordinaire de l'échelle, et voici que Hachem se tenait sur lui (Drouchim du B.I.H).
LE SITE DU RÊVE DE YAAKOV
Bethel - Louz - Moriah
Ainsi noté ci-dessus, les Sages maintiennent que le site où Yaakov a dormi était le mont Moriah, où Itshak était lié sur l'autel par Avraham, et où le futur Temple à Jerusalem serait construit. Le texte de la Torah semblerait impliquer, néanmoins, que l'endroit était Louz-Bethel (28:19), non pas Jerusalem. Dans la dissertation Midrachique suivante, en conséquence, Rachi essaye de réconcilier les opinions rabiniques avec le sens simple du récit (Sefer HaZikaron).
1) Rachi cite le Midrach: Rav Yossi ben Zimra a dit: l'échelle se tenait à Beer Cheva et le milieu de sa pente était au delà du site du Temple. Rachi continue d'expliquer son assertion que le milieu de l'échelle était au-dessus de Jerusalem. Bethel, sur lequel Yaakov a vu le sommet de l'échelle, est au nord de Jerusalem tandis que Beer Cheva où Yaakov a vu sa base, est au sud. Cela suit, par conséquent, que le mi-chemin de la pente de l'échelle était au dessus de Jerusalem, le site du futur Temple.
Bien que le texte (28:19) semble impliquer que Yaakov a passé la nuit à Louz, Rachi procède de citer deux interpretations Talmudiques indiquant qu'il était à Jerusalem. La première d'entre elles est l'interpretation (Sanh. 95b; Houlin 91b; Rachi cité sur 28:11 vs. וילן שם) que Yaakov souhaitait de continuer du lieu mentionné dans le verset 11 et que Dieu a dit: Cet homme juste est venu dans Mon habitation [une référence évidente au Mont Moriah à Jerusalem], devrais-je le laisser partir sans passer la nuit? Par conséquent, le Talmud mentionne que Dieu a causer au soleil de se coucher prématurément afin de retenir Yaakov. La deuxième interpretation Talmudique est l'implication de Pessahim (88a) que Yaakov a donné le nom de Bethel à Jerusalem plutôt qu'à Louz tel que le texte semblerait indiquer.
Afin de réconcilier cette opinion rabinique [Bethel/Louz=Jerusalem] avec le sens simple du texte, [Bethel/Louz est différent de Jerusalem], Rachi cite l'interpretation Talmudique suivante (Houlin 91b): וילך חרנה, il est partit à Haran (vs.10), signifie que quand Yaakov est partit de Beer Cheva il est arrivé actuellement à Haran. Puis, il a dit avec remord: Est-il possible que je suis venu au lieu où mon père a prié [c-a-d, le mont Moriah] sans prier moi-même là-bas? Il s'est décidé de retourner là-bas, et immédiatement la terre s'est contractée pour lui avec le résultat ויפגע במקום, qu'Il atteignit l'endroit.
Rachi explique que quand Yaakov a atteint Haran, il a décidé de revenir au Mont Moriah, et a voyagé aussi loin que Bethel, où la terre a "sauté" vers lui -- c'est à dire que le Mont Moriah a été enlevé de son lieu et a été transporté vers Yaakov. Les deux se sont rencontrés à Louz-Bethel. Ceci est l'implication de l'expression ויפגע במקום, Il atteignit l'endroit, puisque, tel que Rachi explique dans le verset 11, le terme ויפגע est utilisé afin de dénoter la rencontre des deux objects [dans ce cas, Yaakov et le Mont du Temple] se déplaçant l'un vers l'autre.
Donc, en effet, Rachi sur le verset (17) diffère de l'interpretation courante de קפיצת הארץ, qui est généralement compris afin de signifier non pas qu'un site a été déraciné et a sauté vers quelqu'un, mais qu'une personne a parcouru une grande distance en un temps très bref car la terre s'est contractée, pour ainsi dire, afin d'accélérer son arrivée (Sefer HaZikaron).
En conséquence, Rachi justifie Midrachiquement que parce que la terre a "sauté" vers lui, Yaakov était à Louz-Bethel et Moriah-Jerusalem au même moment. Donc, les deux lieux ont formés un seul site afin que Yaakov pouvait prier au même moment simultanément (Mizrahi). Puisque le Mont Moriah avait été transporté à Louz, le Talmud se réfère au site comme l'habitation de Dieu et implique que l'endroit dont Yaakov a nommé Bethel était en effet Jerusalem.
Certaines éditions de Rachi concluent que ceci n'est pas Bethel proche de Ai mentionné dans 12:8, mais que Bethel est un terme descriptif signifiant La Maison de Dieu. Yaakov a donné cette description à Louz parce que le site future du Temple l'a rencontré là-bas (voir Maharcha sur Houlin 91b et Ramban ci-dessous).
Rachi propose une autre preuve que le site appelé Bethel par Yaakov était en effet le Mont Moriah: En interpretant le verset (Micah 4:2): Viens, laisse-nous aller à la montagne d'Hachem, et à la maison du Dieu de Yaakov, le Talmud (Pessahim 88b) explique que dans ce contexte Hachem est référé spécifiquement comme le Dieu de Yaakov, car Yaakov, dans notre verset, a donné le nom de maison au site du futur Temple. Clairement, par conséquent, les Sages comprennent le Bethel du verset (17) comme une référence à Jerusalem.
Conclusion: a) Louz était au nord de Jerusalem; b) Le sens de קפיצת הארץ dans ce cas est que le Mont Moriah a sauté vers Yaakov et s'est fixé à Louz où Yaakov a prié. C'était ce site duel sacré, Moriah-Louz, où Yaakov a passé la nuit, rêvé, et a érigé la pierre, qu'il a nommé Bethel. c) Ceci est pourquoi les Sages ont référés à Louz-Bethel comme l'habitation de Dieu, et pourquoi, bien qu'il était à Louz, Yaakov est décrit comme ayant donné le nom Bethel à Jerusalem.
2) Ramban cite l'interpretation de Rachi et diffère avec lui sur plusieurs points:
a) Ramban maintient que קפיצת הארץ peut signifier uniquement que la terre s'est contractée pour lui comme la phrase interpretée dans le cas d'Eliezer (voir 24:42); donc, le Mont du Temple n'était pas transporté pour le rencontrer à Louz. Houlin (91b) doit être interpreté qu'aussitôt que Yaakov s'est résolu de revenir au site où ses pères ont prié, il a été dépéché là-bas. Car, si Rachi est correcte, pourquoi le Mont du Temple devrait immédiatement jaillir à Bethel et d'attendre pendant que Yaakov a voyagé pendant plusieurs jours afin d'arriver là-bas (Abohab); Pourquoi n'a-t-il pas jaillit directement à Haran afin d'épargner à Yaakov le voyage à Louz? Mizrahi répond à cette objection en expliquant que selon Rachi, le Mont du Temple pouvait se déplacer jusqu'à la frontière la plus à l'est d'Erets Israel; de sauter tout le long jusqu'à Haran aurait pris le Mont du Temple en dehors de la Terre Promise!
b) De plus, Ramban dit que Bethel (du verset 12:8) était situé à la partie ouest d'Erets Israel; Comment est-ce que Rachi peut impliquer que Bethel était situé dans une direction est vers Haran? Mizrahi répond que le lieu de Louz que Yaakov a nommé n'était pas le Bethel près de Aï mentionné dans le verset (12:8). Ce site était sur le côté nord-est de Jerusalem et Yaakov l'a nommé Bethel -- Maison de Dieu -- afin de commémorer que le Mont du Temple avait sauté là-bas pour le rencontrer. Maharcha sur Houlin (91b) interprete similairement.
3) Quelle est la signification du centre de la pente de l'échelle? Gour Aryé répond que le centre était au-dessus de Jerusalem afin de signifier que le Temple était le point central de cette échelle qui couvre le ciel et la terre. Néanmoins, Gour Aryé est d'accord avec Ramban que l'interpretation de Rachi de l'exposition midrachique de R' Yossi Ben Zimra sur la pente de l'échelle ne se fond pas avec le débit contextuelle du Midrach.
Basé sur les Midrachim, Ramban suggère qu'Itshak vivait à Hevron à ce moment (35:27). Avant d'aller à Haran, Yaakov est partit à Beer Cheva pour chercher la permission Divine de quitter la terre. C'était là-bas, selon R' Yossi Ben Zimra, qu'il a rêvé et a reçu la permission tacite de partir, tel qu'il est impliqué par l'assurance dans le verset 28:15. Donc, la base de l'échelle était à Beer Cheva où il s'est couché, et la fin de la pente - qui est le sommet de l'échelle - a atteint une position opposé au Temple, soutenue dans le ciel à la porte à travers laquelle les anges entraient et sortaient. Yaakov a perçu Dieu se tenant au dessus de lui et il savait que Beer Cheva était la porte du ciel -- car c'était là-bas que sa prière avait été faite et acceptée -- et le Temple était la Maison de Dieu. Il a érigé le monument non pas à Beer Cheva mais à Bethel, anciennement Louz, qui était Jerusalem, opposée au sommet de l'échelle. Il a transporté les pierres là-bas depuis Beer Cheva (Radal). Donc, R' Yossi Ben Zimra distinguerait entre le Bethel-Jerusalem appelé maintenant par Yaakov, et le Bethel près de Aï qui, tel que le verset 12:8 implique, avait déjà ce nom avant le temps d'Avraham.
Ce n'est pas clair, selon cette interpretation pourquoi ce Bethel est identifié dans les versets 28:19 et 35:6 avec le site inconnu de Louz plutôt que Jerusalem. Possiblement Louz, selon cette opinion, n'était pas le nom d'un lieu, mais un adjectif. Cette opinion est soutenue par le Midrach Hagadol qui commente: À partir du temps de Yaakov, c'était Bethel, la Maison de Dieu, mais antérieurement c'était Louz, pervers à et détaché de Dieu. Donc, le verset nous raconte non pas que la ville était appelé antérieurement Louz, mais c'était décrit comme pervers et détaché de la possibilité de sainteté.
De plus, Ramban procède de citer une opinion différente de R' Yeouda Ben R' Chimon dans le Midrach qui maintient que l'échelle se tenait sur le site du Temple et sa pente atteignait Bethel. Ramban explique que selon cette opinion:
a) Le lieu où Yaakov était détenu par le couché prématurément du soleil était le Mont Moriah; b) Tel que le Talmud (Houlin 91b; et Sanh. 95b) raconte: Yaakov était allé à Haran quand il a décidé de revenir au lieu où ses pères avaient prié. Sur ce, la terre s'est contractée pour lui et l'a transporté miraculeusement là-bas en un clin d'oeil. Quand Yaakov s'est réveillé, il a exclamé que le lieu où il avait dormi était la Maison de Dieu, un site excellant pour la prière. Le site face à la pente de l'échelle -- Bethel dans Louz où il a érigé l'autel -- était la porte du ciel et un lieu convenable pour le service de Dieu puisque c'est l'opinion de tous les Rabbins qu'il a érigé le monument face à la pente de l'échelle.
Donc, selon cette opinion, Bethel-Louz est différent de Moriah; mais cette interpretation assume (tel que Radal explique), que Yaakov a prit les pierres fusionnées qui se trouvaient autour de sa tête et les a transporté à Bethel-Louz. Qu'il a perçu que cela devait être un lieu sacré est mis en évidence par la révérence que Yaakov a montré pour le lieu plusieurs années plutard quand il est revenu en Erets Israel (voir ch.35).
Finalement, Ramban cite Pirkei DeRabbi Eliezer en tant que preuve supplémentaire pour cette opinion de R' Chimon que le Mont Moriah était le lieu où le soleil s'est couché prématurément, et où Yaakov a passé la nuit, a rassemblé les pierre de l'autel sur lequel son père avait était lié, et a vu la vision. Quand Yaakov s'est réveillé, il a déclaré que la Maison de Dieu était là-bas, et il a exclamé Comment ce lieu est extraordinaire! De ceci, nous apprenons que tout celui qui prie à Jerusalem est comme s'il prie devant le Trône Céleste car la porte du ciel est ouverte là-bas pour recevoir les prières d'Israel. Yaakov a trouvé que les pierres sur lesquelles il s'est couché ont fusionnées en une seule pierre et ainsi il l'a érigé en tant que monument. Puis Dieu a causé à la pierre d'être noyée profondément dans la terre. Cette pierre est appelée la אבן שתיה, Pierre Fondatrice, puisque c'est le centre de la terre, et cela forme la fondation du Temple. Ceci diffère de l'opinion (voir Yoma 54b) que la Pierre Fondatrice était la première partie de la terre d'être crée et à partir duquel le reste de la terre s'est propagé. A partir de Moriah, la terre s'est contractée pour Yaakov et il s'est trouvé à Haran en un clin d'oeil.
Selon cette dernière opinion, encore, Bethel est identifiée avec le Mont Moriah dans Jerusalem, ce qui ne donne pas d'explication pourquoi la Torah dans le verset 28:19 utilise le nom de Louz au lieu de Jerusalem à moins que, tel qu'il est suggéré ci-dessus, Louz est un adjectif décrivant Moriah, plutôt qu'un nom propre.
HIDOUCHIM
Le juste mérite les 4 directions du monde. Ainsi c'était avec Yaakov Avinou. Lorsqu'on s'exprime sur toute la création, on décrit cela avec les 4 directions du monde: Ouest - Est - Nord - Sud qui sont l'espace de la Création.
Il est juste que Yaakov prend sa récompense de s'étendre dans les 4 directions (28:14) puisqu'il est la fondation du monde. Et dans le Talmud (Haguiga 12b) il est dit: Selon R' Eleazar ben Chamoa, la terre se tient sur un seul pilier, et ce pilier se nomme le juste: le juste est le fondement du monde.
Le livre Lehem Lefi Hataf a ramené au nom de Haim VeHessed une allusion merveilleuse: Le צדיק, juste est les initiales de:
צפון, nord, דרום, sud, ים, ouest, קדם, est.
C'est à dire que le juste accomplit les généralités de la création. et c'est juste qu'il prend sa récompense (Haim Chel Torah).
Ainsi, Yaakov a été bénit par un héritage illimité contrairement au territoire promis et délimité à Avraham (13:17), ou à Itshak (26:3) (Chabbat 118b).
Celui qui se délecte du Chabbat, lui est donné un héritage illimité, comme il est dit (Yechaya 58:13-14): Si...tu considères le Chabbat comme un délice...et je te ferai...jouir de l'héritage de ton aïeul Yaakov. L'héritage de Yaakov est mentionné parce que contrairement aux promesses à Avraham et Itshak, l'héritage promis à Yaakov dans le verset (28:14) était illimité et sans retenue (Chabbat 118b).
2) עלים וירדים בו, grimpant et descendant d'elle (28:12): La v.n. de cette phrase (428) est la même que celle de la phrase בבל, ומדי, ויון, ורומי, Babylonie et Mèdie et Grèce et Rome (B.H.). D'après les sources midrachiques, ce verset fait allusion àux longues séries d'exils et de persécutions qui sont toujours traitées en tant que 4 périodes principales de subjugation. Ceci est basé sur le livre de Daniel (ch.8).
3) Le Talmud (Berahot 31a) dit que quand deux personnes se séparent et que l'une est sur son chemin, il est bien qu'elles se séparent par une halacha. La même guemara mais dans un autre endroit (9a) dit que la Halacha la plus courte est יחיד ורבים הלכה כרבים, la minorité et la majorité la halacha va selon la majorité. Le Gaon de Vilna dit que les initiales de ces 4 mots forment le nom d'un ange י.ו.ה.ך dont la mission est de protéger la personne qui est en déplacement. C'est cette personne en voyage qui doit la dire. Le Arizal dit que ces lettres forment une valeur numérique de 42 avec l'ajout du kollel d'une unité. 42 représente le Nom de D.ieu à 42 lettres qui protègent la personne. Ces mêmes lettres sont formées par les finales de כי מלאכיו יצוה לך du Psaume (91:11): Car à ses anges il a donné une mission. De plus, elles font allusion à יום הכפורים car à Yom Kippour les Bnei Israel ressemblent à des anges (Kisse Rahamim).
בשכמלו
