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LE PARDES DU CHABAT: TOLEDOT |
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בס"ד
לרפואה שלמה של יוסף בן דוד ומיכאל בן חנה ויוסף בן פרג' ז"ל
וחביבה בת גדה וחוה בת אסתר
לע"נ שרה בת חביבה ודן בן שרה
LE PARDES DU CHABAT # 59: TOLDOT
Il est interdit d'utiliser le PARDES DU CHABAT ou certaines parties dans un but commercial car certaines sections sont des traductions integrales de textes de livres en Anglais, MERCI.
PCHAT - REMEZ - DRACH - SOD - LES PRIÈRES D'ITSHAK ET DE RIVKA- LA STÉRILITÉ - LA DÉMARCHE DE RIVKA - LES INCONNUS - HIDOUCHIM
Commentaire du verset de la paracha selon le Pardes:
ויעתר יצחק ל.י.ה.ו.ה. לנכח אשתו כי עקרה הוא ויעתר לו י.ה.ו.ה. ותהר רבקה אשתו Itshak supplia Hachem au sujet de sa femme, car elle était stérile. Hachem l'exauça, Rivka, sa femme, conçut (Ber. 25:21).
PCHAT
ויעתר יצחק ל.י.ה.ו.ה., Itshak supplia Hachem: Il a prié abondamment et avec insistance (Rachi). Rachi explique (vs. ויעתר לו) que la racine עתר à travers la Torah dénote insistance ou abondance.
Tel que Mizrahi remarque, cependant, Rachi ne suggère pas que prier est la définition de ויעתר dans notre verset, car, tel que Rachi lui-même dit plutard que cela dénote de l'insistance ou abondance. Plutôt, dans le contexte de ce verset, Rachi comment que l'insistance a pris la forme d'une prière persistante.
Apparemment, Rachi suit l'opinion de R' Yohanan dans le Midrach qui dérive le terme ויעתר de עתר qui en Araméen signifie richesse, donc abondance, et en conséquence explique que cela signifie qu'Itshak a déversé des pétitions en abondance.
לנכח אשתו, au sujet de sa femme: La traduction נכח, face suit le Talmud (Yevamot 64a;): Il s'est tenu dans un coin et il a prié, tandis qu'elle s'est tenu dans l'autre coin et a prié ( Rachi).
ויעתר לו י.ה.ו.ה., Hachem l'exauça: Lui, et pas elle, parce que la prière d'un juste fils (Itshak) de juste (Avraham) ne ressemble pas à celle d'un juste (Rivka) fils d'impie (Bethuel) (Rachi citant Yevamot 64a). Car si cela n'était pas le cas, la phrase aurait dû lire, tel que le Talmud le souligne: ויעטר להם י.ה.ו.ה, Hachem les a exaucé.
ותהר רבקה אשתו, Rivka, sa femme, conçut: La Torah mentionne son nom ici afin d'accentuer que c'était en tant que Rivka qu'elle a conçut; contrairement à Sarah, son nom n'a pas été changé avant qu'elle puisse concevoir un enfant (Kli Hemda; Meam Loez).
REMEZ
ויעתר יצחק ל.י.ה.ו.ה. לנכח אשתו, Itshak supplia Hachem au sujet de sa femme: La phrase fait allusion à deux mérites d'Avraham Avinou qu'Itshak a demandé pour qu'ils lui donnent une aide dans sa prière pour que Rivka conçoit. Ces mérites sont: 1) le veau qu'Avraham Avinou a couru après lui (18:7) pour le préparer en l'honneur des invités. Les Sages ont dit sur cette mitsva que c'est un acte qui valut à ces descendants une récompense; 2) l'empressement au matin de réaliser le commandement de la Akeida comme il est dit (19:27): Avraham s'est levé le matin. Et nos Sages ont dit que pour cette mitsva ses descendants ont été sauvés de Bilaam (Rachi sur Bam. 22:21).
Ces 2 mérites sont en allusion dans le nom רבקה, car רבקה forme הבקר, veau (habakar), matin (haboker). Cela est le sens de לנכח אשתו, c'est à dire לנכח רבקה. Avraham a imploré ces deux mérites pour la conception de Rivka.
Ou comme ce que Rabbi Hanina Ben Dossa a dit (Berahot 34b): Si ma prière שגורה, sort facilement de ma bouche, je sais qu'elle est bien reçue et le malade guérira. Ainsi, quand Itshak a prié, sa prière sortait facilement de sa bouche. Et ceci est en allusion dans les lettres qui sont devant celles de רבקה qui sont שגור. Cela est le sens de לנכח אשתו, lettres qui sont devant celles de Rivka car la prière d'Itshak sortait facilement de sa bouche (Drouchim du B.I.H.).
ל.י.ה.ו.ה. לנכח אשתו: Les finales forment le nom de חוה car Rivka a réparé la faute de Hava, car elle est son guilgoul. Ainsi, Itshak a réparé la faute de Adam en étant prêt à être sacrifié sur l'Autel comme il est dit dans le Z.H. (III:111b) (voir Arizal Likoutei Torah p.82-83 pour plus de détails au niveau du Remez et du Sod).
כי עקרה הוא, car elle était stérile: Selon la tradition massoratique concernant la façon dont le mot היא, elle, de notre verset est écrit dans le rouleau de la Torah, il est écrit הוא, il et prononcé comme s'il était écrit היא. Ceci enseigne que non seulement Rivka, mais aussi Itshak, était stérile. Il y en a d'autres, cependant, qui interprètent que la différence entre la prononciation et l'ortographe de הוא/היא indique que seulement elle, et non pas Itshak, était stérile (Z.H. I:137b); car il est déjà écrit (21:12): car c'est par Itshak que se produira ta descendance, indiquant qu'il n'était pas stérile par nature (B.H.).
Éclaircissement: Dans le Perouch HaTour HaAroukh, le B.H. explique l'implication de la phrase ויעתר לו י.ה.ו.ה., Hachem l'exauça: Dieu a répondu à sa prière, mais non pas à la sienne. Ceci est en accord avec le principe Talmudique: Un prisonnier ne peut pas se libérer mais doit s'en remettre aux sources extérieures afin de gagner sa liberté (Berahot 5b). Ce commentaire est en accord apparemment avec la deuxième interpretation du B.H. ici -- seulement Rivka était stérile, mais pas Itshak -- car s'il était aussi stérile, donc de même qu'elle avait besoin de ses prières pour la "libérer", il avait besoin de ses prières pour le "libérer". Si c'est ainsi, le verset aurait dû déclarer: ויעתר להם י.ה.ו.ה., Hachem les exauca.
La v.n. de כי עקרה est 405 qui est aussi celle de מיטרין לא היה לה, elle n'avait pas d'ovaires. Rabénou Yeouda HaChassid se base sur le Midrach (Ber. Rab. 63:5) où R' Youdan dit au nom de Rabbi Lakich: עיקר מטרין לא הוה לה, וגלף לה הקב"ה עיקר מטרין, elle n'avait pas l'essentiel des ovaires, et Hachem lui a retiré l'essentiel des ovaires.
ותהר רבקה אשתו, Rivka, sa femme, conçut: La v.n. de אשתו est 707 qui est égale à celle de קש ואש, paille et feu, et se réfère à Essav et Yaakov au sujet duquel il est écrit (Ovadia 1:18): Et la maison de Yaakov sera un feu...et la maison d'Essav sera de la paille (B.H). Avec ceci, le B.H. explique la phrase superflue רבקה אשתו, Rivka sa femme, une identification déjà faite dans le verset précédant. Il explique que le verset peut être compris comme Rivka conçut, אשתו, paille (Essav) et du feu (Yaakov).
ויעתר יצחק ל.י.ה.ו.ה. לנכח אשתו, Itshak supplia Hachem au sujet de sa femme: Rachi sur le verbe ויעתר, explique qui'Itshak a multiplié sa prière avec insistance. Il faut essayer de comprendre quelle était la chose empêchant la réalisation de la demande d'Itshak afin de mériter des enfants. Pourquoi sa demande n'a été accomplie que quand il a dit ויעתר.
Rabbénou Zonenfeld dit que quand la prière d'Itshak a été répondue et que ses deux fils sont nés, Yaakov et Essav, la vie d'Avraham Avinou a été réduite de 5 ans; Et Rachi explique (25:30): Avraham était mort ce jour-là, afin qu'il ne puisse voir son petit-fils Essav prendre le chemin du mal (Baba Batra 16b). Cela n'aurait pas été [s'il avait survécu] la bonne vieillesse (25:8) que le Saint Béni Soit Il lui avait promise. Aussi a-t-il abrégé sa vie de 5 ans. Itshak vivra 180 ans, Avraham n'en a vécu que 175.
Et les commentateurs ont expliqué avec ceci le langage du verset (25:7): ואלה ימי שני חיי אברהם אשר חי מאת שנה ושבעים שנה וחמש שנים, Et ceux-ci sont les jours des années de vie d'Avraham qu'il vécut: 100 ans et 70 ans et 5 ans. En apparence, nous ne comprenons pas pourquoi la Torah rajoute les mots אשר חי. Certes, l'intention de la Torah était de dire qu'en fait les années d'Avraham étaient 180 ans; seulement qu'il a vécu en effet que 175 ans. La raison est comme ce que les Sages et Rachi ont expliqué: qu'Avraham ne voit pas qu'Essav suit le mauvais chemin.
Et il est très compréhensible qu'il était pas facile d'accepter la prière d'Itshak puisque l'acceptation causerait la réduction de la vie d'Avraham de 5 ans. Et voici: la v.n. de ויעתר לו י.ה.ו.ה. est 748 qui est aussi celle de חמש שנים, cinq ans. Ceci nous insinue la cause que sans la prière ויעתר - il a multiplié sa prière avec insistance - sa prière n'aurait pas été acceptée de peur que 5 ans de la vie d'Avraham aurait été réduits.
ויעתר לו י.ה.ו.ה = 748 = חמש שנים (Agra DeKalla).
DRACH
ויעתר יצחק, Itshak supplia: Il y a néanmoins, une autre opinion (suite au Pchat) mentionnée dans le Midrach: Reich Lakich connecte le verbe à עתר (prononcé either et non athar), fourche, et commente qu'il a renversé le décret Divin (c'est à dire qu'il a renversé sa destinée), car tel que Rav Itshak (Yevamot 64b) dit: Pourquoi est-ce que la prière d'un juste est comparée à une fourche (c'est à dire, pourquoi est-ce que la prière d'Itshak est décrite par un terme dérivant de עתר, fourche, plutôt que le terme le plus familier tel que ויתפלל, il a prié)? -- De même qu'une fourche change le grain de place dans le grenier, ainsi la prière du juste renverse les décrets du Saint Béni Soit Il de l'Attribut de rigueur à l'Attribut de Miséricorde.
Une autre opinion (Pessikta Zutreta; Lekah Tov] substitue par homélie le ח pour un ע et interprète ויעתר par ויחתר, il a forcé, il a creusé, le terme utilisé pour la propulsion forcée d'un navire contre le vent et les vagues (Yonah 1:13-14 où ויחתרו signifient ils invoquèrent). Donc, le mot dénote une prière pénétrante et une requête. Il est interessant de noter que le Z.H. (I:137a) explique de la même manière ויעתר signifiant que la prière d'Itshak וחתר חתירה לעילא, a creusé un tunnel aboutissant au département céleste désigné pour la procréation d'enfants, s'élevant au-delà des influences planétaires.
Dans une autre explication, le Zohar interprète ויעתר comme une prière accompagnée par des offrandes basé sur une analogie avec le même terme utilisé dans le verset (Chmouel II 24:25): le Seigneur ויעתר, se laissa fléchir pour la terre. Là-bas, la prière était aussi accompagnée par des offrandes. En conséquence, la clause suivante de notre verset ויעתר לו י.ה.ו.ה., Et Hachem l'exauca indique qu'un feu céleste est descendu pour rencontrer le feu venant d'en-bas.
Hoffmann cite une interprètation similaire et cite Ezekiel (8:11) où עתר est utilisé dans le sens d'encens. Selon les Pirké DeRabbi Eliezer (32), voyant qu'elle était stérile, Itshak a pris Rivka et est partit prié avec elle au Mont Moriah, le site de la Akeida.
לנכח, au sujet de: Itshak a dit: Hachem, Dieu du ciel et de la terre, dont la bonté et la miséricorde remplissent la terre, Tu as pris mon père hors de sa maison ancestrale et de son lieu de naissance et tu l'a amené dans cette terre. Tu lui as dit; A tes descendants Je donnerai cette terre, et Tu lui as promis, Je multiplierai tes descendants comme les étoiles du ciel et comme le sable de la mer. Maintenant, que Tes paroles que Tu as parlé à mon pèresoient vérifiées, car nos yeux sont dirigés uniquement à Toi (Sefer HaYachar).
Selon le Midrach, le terme לנכח est également pris au sens figuré tel: Itshak a prié compatiblement avec sa femme: Itshak a prié: Souverain de l'univers, que les enfants que Tu as promis me soient accordés de cette femme juste! Rivka a prié similairement car chacun désirait que ses enfants destinés proviennent de chacun d'entre eux et personne d'autres.
Selon une opinion (Yevamot 64a), la phrase face à sa femme plutôt que pour sa femme implique qu'ils étaient tous les deux stériles. La phrase signifiant qu'il a prié complémentairement à sa femme pour sa stérilité -- sa prière a complèté la sienne, chacun priant pour l'autre car de telles prières sont plus acceptables (Maharcha). כי עקרה הוא, car elle était stérile: Pourquoi nos ancêtres étaient stériles? Parce que le Saint Béni Soit Il désire d'écouter les prières des justes (Yevamot 64a). De telles prières publient l'efficacité de la prière. Par conséquent, Dieu leur donne la raison pour prier, afin qu'Il puisse accomplir miraculeusement leurs requêtes publiquement (Radak).
ויעתר לו י.ה.ו.ה., Hachem les a exaucé: Le Midrach note qu'en langage arabe, le mot ויעתר est prononcé de la même manière que ויחתר, il a percé, il a creusé [l'équivalent arabe de ע est prononcé avec un son guttural comme un ח, rendant les deux mots homonymes]. Rav Levi remarque: Notre phrase, que le Midrach rend par homélie: Et Hachem l'a assisté dans le creusement, est réminiscent d'un prince qui a creusé un tunnel jusqu'au trésor de son père afin de prendre un kilo d'or. Le roi, dans un effort d'assister son fils, a commencé de creuser un tunnel vers l'extérieur afin de rencontrer son fils en mi-chemin. Similairement, Dieu a assisté Itshak en recevant ses appels et lui a exaucé sa pétition.
SOD
ויעתר יצחק ל.י.ה.ו.ה. לנכח אשתו, Itshak supplia Hachem au sujet de sa femme: Il faut éclaircir pourquoi la Torah dit לנכח אשתו, au sujet de sa femme et pourquoi la Torah donne en premier la conséquence Itshak supplia et après donne la cause car elle était stérile. Il aurait été raisonnable de dire que Rivka était stérile et après Itshak supplia. Ainsi, Rabbénou Bechayé soulève la difficulté.
Afin d'y répondre, les hommes de la grande assemblée ont fixé l'ordre dans la prière de Chabbat où Itshak apparait en premier et Rivka en deuxième:
תתרומם ישרים בפי
תתברך צדיקים ובשפתי
תתקדש חסידים ובלשון
תתהלל קדושים ובקרב
Itshak apparait dans les initiales et Rivka dans la troisième lettre de chaque mot. C'est pour cela que notre verset cite Itshak (la conséquence) en premier puis Rivka (la cause) en deuxième.
De plus, il est rapporté dans le livre du Rokéah sur les prières que c'est Itshak et Rivka ont fixé cette prière quand Itshak supplia Hachem au sujet de sa femme. L'allusion à la תפלה, prière d'Itshak est que la v.n. de יצחק et רבקה est 515 qui est la v.n. de ואתחנן, j'ai supplié qui est le sod des 515 prières que Moché a prié (Dev. Rabbah 11:10). Ces 515 sont le sod 15 * 500 du verset (Ps. 68:5): שירו ל.א.ל.ה.י.ם זמרו שמו סלו לרכב בערבות בי.ה שמו ועלזו לפניו, Entonnez des chants à Dieu, célébrez Son Nom, exaltez Celui qui chevauche dans les hauteurs célestes, - Éternel est Son Nom! - et faites éclater votre allégresse devant Lui.
Comment est-ce que 15 * 500 est lié à ce verset?
Reich Lakich (Haguiga 12b) dit qu'il y a 7 firmaments: 1) וילון, Vilon; 2) רקיע, Rakia; 3) שחקים, Chehakim; 4) זבול, Zvoul; 5) מעון, Maon; 6) מכון, Mahon; 7) ערבות, Aravot;
De plus, il est dit dans ce Talmud (13a) que la distance de la terre au premier firmament, qui est Vilon, est une marche de 500 ans; l'épaisseur de chaque firmament est aussi une marche de 500 ans; la distance entre chaque firmament est aussi une marche* de 500 ans; et depuis le septième firmament jusqu'aux animaux il y a une marche de 500 ans. Nous avons donc 15 distances de 500 ans depuis la terre jusqu'aux animaux: 7 épaisseurs de chaque firmament; 6 espaces entre chaque firmament; la distance de la terre au Vilon et celle depuis le Aravot jusqu'aux animaux (Tossfot ibid. vs. ורגלי החיות).
* La distance que l'homme moyen parcourt en un jour est de 10 parsaot, et donc la distance de 500 ans est de 1 825 000 parsaot. Chaque parsa est égale à 3,65 km.
Dans le verset du Psaume, 15 est en allusion car la v.n. de י.ה et le psaume cite le septième firmament Aravot. Le verset dit que la prière arrivera jusqu'au Aravot où chevauche Hachem avec Son Nom י.ה. La prière arrivera jusqu'à י.ה qui est la distance de 15 * 500. Là-bas, la prière portera ses fruits, et Hachem s'associera à cette prière pour qu'elle soit plus fructueuse.
Cette explication est la même que notre verset: ויעתר יצחק ל.י.ה.ו.ה. לנכח אשתו au sujet duquel le Zohar HaKadoch (I:137a) explique que ויעתר implique que la prière d'Itshak a creusé un tunnel aboutissant au département céleste désigné pour la procréation d'enfants, s'élevant au-delà des influences planétaires. C'est à dire que le tunnel a dirigé sa prière jusqu'au nombre 515 qui est la v.n. de תפלה et de רבקה + יצחק. Cela est le sens de ויעתר יצחק ל.י.ה.ו.ה. לנכח אשתו où Itshak s'est associé à Rivka pour obtenir 515 au-delà duquel chevauche celui qui est dans les hauteurs célestes. Notre verset dit que Rivka était stérile qui est l'ordre de la nature donc il fallait que la prière d'Itshak sort au delà du naturel où les mazalot n'ont pas d'influences (Agra DeKalla).
Autre analyse:
Il est dit dans le Zohar HaKadoch (III:111b) que la faute d'Adam incluait 3 fautes: a) עבודה זרה, idolatrie; b) גילוי עריות, relations illicites; c) שפיכות דמים, le versement de sang; Puis les Patriarches sont venus et ont réparé cette faute. Avraham a réparé la faute de l'idolatrie en brisant les idoles de son pères, Terah et en étant jeté dans la fournaise ardente; Itshak a réparé le versement de sang avec la Akeida en étant prêt que son sang soit versé sur l'autel; Yaakov a réparé les relations illicites.
Les premiers kabalistes disent que lors de la faute d'Adam, trois lettres א ont été affectées: a) le א de אדם qui est donc devenu דם, sang; b) le א de א.ד.נ.י. qui est devenu דין, rigueur; c) le א de אמת qui est devenu מת, mort.
Avraham a réparé le א de א.ד.נ.י., et c'est pour cela qu'il est dit (Daniel 9:17): למען א.ד.נ.י, (écoute, notre Dieu, la prière de ton serviteur et ses supplications)...par égard pour mon seigneur, où Daniel demande à Hachem d'accepter sa prière par égard pour Avraham qui a été le premier de t'appeler אדון, Seigneur; et il n'y a eu personne qui ait appelé le Saint, Béni soit-Il, אדון, Seigneur jusqu'à ce qu'Avraham vienne et l'appelle Seigneur comme il est dit (Ber. 15:8): Et il dit: Mon seigneur Hachem-Elokim: Par quoi saurai-je que je l'hériterai? (Berahot 7b).
Itshak a réparé le א de אדם avec la Akeida.
Yaakov a réparé le א de אמת, et c'est pour cela qu'il est dit (Micah 7:20): תתן אמת ליעקב, donne la vérité à Yaakov et comme il est dit dans le Talmud (Taanit 5b): Yaakov Avinou n'est pas מת, mort, et comprenez. Il a réparé la faute des relations illicites car à l'age de 84 ans il a commencé d'avoir des enfants sans une perte séminale.
Ces 3 mots de א.ד.נ.י., de אדם, et de אמת ont une v.n. de 551 qui est celle de אתקן, allusion au tikoun rapide du א de chacun de ces trois mots.
Donc quand Itshak a vu que sa femme était stérile, donc il a supplié Hachem en disant qu'il n'y aurait pas de tikoun si Yaakov ne naisse pas. Cela est insinué quand dans notre verset le nom de Hachem, d'Itshak, et de Rivka apparaissent car la v.n. de .י.ה.ו.ה. + יצחק + רבקה est égale (541, 10 de moins que אתקן) à celle de ישראל qui est l'autre nom de Yaakov. Itshak a supplié Hachem que Yaakov naisse pour complèter le tikoun.
ויעתר יצחק ל.י.ה.ו.ה. לנכח אשתו, Itshak supplia que son nom et celui d'Hachem s'ajoutent à celui de Rivka pour faire allusion à la nécessité du tikoun. Puis le verset dit que Rivka était stérile. Donc, comment est-ce que le tikoun sera fait? C'est pour cela que la suite du verset qu'Hachem l'exauça, et que Rivka, sa femme, conçut, et comprenez (Agra DeKalla).
LES PRIÈRES D'ITSHAK ET DE RIVKA
C'était dans la vingtième année de leur mariage qu'ils ont commencé de prier. Quand Itshak a marié Rivka, elle avait, selon la majorité des opinions 3 ans. Jusqu'à 13 ans, elle ne pouvait pas être considéré stérile puisque, tel que Rachi (vs.26) souligne, la femme ne peut pas avoir généralement des enfants en dessous de l'âge de 13 ans. Donc, ils ont attendu 10 années supplémentaire tel que la Halacha exige, et seulement alors ils ont commencé de pénétrer les portes du ciel avec leurs prières.
LA STÉRILITÉ
Des 4 matriarches, 3 étaient stériles. Sarah (11:30); Rivka; et Rahel (29:31). Une simple explication peut être proposée pour leur stérilité.
1) Sarah: afin de permettre Ichmael d'être né d'Avraham et de permettre son changement de nom, avec ses implications ésotériques;
2) Rivka: Afin de retarder la naissance du méchant Essav jusqu'à qu'Avraham atteint le vieil âge, car c'est connu qu'Avraham devait mourir avant qu'Essav suit le mauvais chemin; De peur que ses proches maintiennent que c'était à cause de leurs prières et bénédictions (données à elle avant qu'elle parte avec Eliezer) qui avaient été instrumentales dans les capacités procréatrices de Rivka. Par conséquent, tel que notre verset le précise: ויעתר לו י.ה.ו.ה., Hachem l'exauca. Rivka a conçut en conséquence directe de la réponse de Dieu à la prière d'Itshak (Midrach Rabbah; Midrach Hagadol).
3) Et Rahel: afin de donner pour le mariage de Bilha et Zilpa à partir desquelles Dan, Naftali, Gad, et Acher étaient nés (R' Bechayé).
Autres raisons: 1) Car Hachem désire leurs prières comme il est dit (Chir HaChirim 2:14): Laisse moi écouer ta voix; 2) Afin qu'elles puissent dépendre de leurs maris; 3) Afin qu'elles puissent dépenser la plus grande partie de leurs vies libres de la subjugation à leurs voisins. C'est à dire, les 400 années de statut étranger (15:13) qui ont commencé avec la naissance d'Itshak. Si les matriarches avaient donné naissance plutôt, elles auraient été dans la détresse à la vue de leurs enfants étrangers pour une longue période de leur vie (Maharzu); 4) Afin qu'elles puissent préserver leur jeûne grâce plus longtemps...car durant toutes les 90 années où Sarah n'a pas eû d'enfants, elle était comme une jeune mariée dans son baldaquin (Midrach).
LA DÉMARCHE DE RIVKA
Pourquoi Itshak n'est pas allé chez Itshak ou chez Avraham pour consulter Hachem concernant les bouleversements dans son ventre?
Tel que les Sages commentent (Sotah 12a), les femmes justes n'étaient pas inclues dans le décret contre Hava qu'elle conçoit des enfants avec douleur (3:16). Par conséquent, Rivka était appréhensive que les douleurs de sa grossesse non naturelle étaient en punition pour un certain péché. Elle était hésitante, par conséquent, de révéler ses douleurs à Itshak -- de peur qu'il la considère désagréable en tant que pécheur - ou à Avraham - de peur qu'il force Itshak de prendre une autre femme (Gour Aryé). Selon le Tour, elle voulait épargné à Avraham, étant vieux, la douleur d'apprendre ses souffrances.
LES INCONNUS
Itshak dit à Essav: Je Ne connais pas le jour de ma mort (27:1)
Le Midrach, tel qu'il est interprété par Yefei Toar, mentionne qu'il y a 7 choses qui sont cachées même des plus grands prophètes. Elles sont:
1) Le jour de la mort; car si les gens connaissaient quand leur temps viendrait, ils moureraient par la terreur de son imminence. Plus encore, ils ne se repentiraient qu'au dernier moment. Et ils échoueraient de se conformer au voeu Divin que le monde soit développé car ils perdraient l'interêt dans la vie;
2) Le moment de la venue du Machiah; car si les gens avaient connus à travers l'histoire que le Machiah n'était pas destiné de venir dans leur temps, ils seraient devenus fous de douleur;
3) Quand Edom (le pouvoir dominant de l'exil actue) tombera;
4) La profondeur de la loi; car si c'était connu, les gens échoueraient d'étudier et de clarifier cela à travers le débat;
5) La source de richesse; car si les gens savaient comment avoir du succes, ils s'engageraient tous dans la même occupation;
6) Les pensées des autres gens; car la vie serait impossible si les pensées n'étaient pas privées;
7) Le sexe de l'embryon d'une femme enceinte.
HIDDOUCHIM
1. עקב אשר שמע אברהם, Puisqu'Avraham a observé (26:5): la v.n. de cette phrase (1331) est égale à celle de קיים אף ערובי תבשילין, Il a observé même le erouv tavchilin (B.H.). Le Talmud (Yoma 28b) dérive du terme ותורתי, et Mes Torah (même verset), qu'Avraham a observé toutes les lois de la Torah Écrite et Orale. Donc, aussi, la lettre ה, dont la v.n. est 5, a été ajoutée au nom d'Avraham, correspondant aux 5 choses mentionnées dans ce verset: A Ma voix,..., Ma garde, Mes commandements, Mes décrets, et Mes Torah.
2. לצוד, pour chasser (27:5): La v.n. de ce mot (130) est égale à celle de la phrase מן גזל, d'une propriété volée (B.H.). La Torah dit (27:5): Essav alla dans le champ pour chasser du gibier, pour l'apporter. Quelle est l'implication du terme superflu pour l'apporter? Son intention était que s'il attraperait un gibier sans propriétaire, bien. Sinon, il apporterait quelque chose de volée (Ber. Rab. 65:13; voir Rachi).
בשכמלו
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