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LE PARDES DU CHABAT # 74: KI TISSA
Il est interdit d'utiliser le PARDES DU CHABAT ou certaines parties dans un but commercial car certaines sections sont des traductions integrales de textes de livres en Anglais, MERCI.
כי לא אלמן ישראל ויהודה מא.ל.ה.י.ו, Certes, Israel non plus que Yeouda n'est veuf de son Dieu (Yirm. 51:5).
PCHAT - REMEZ - DRACH - SOD - LA TENTE D"ASSIGNATION - HIDDOUCHE
Commentaire du verset de la paracha selon le Pardes:
ביני ובין בני ישראל אות הוא לעלם כי ששת ימים עשה י.ה.ו.ה את השמים ואת הארץ וביום השביעי שבת וינפש
Entre moi et entre les fils d'Israel il est un signe pour toujours, car en 6 jours Hachem a fait le ciel et la terre, et le septième jour Il a cessé et Il s'est reposé (Chemot 31:17).
PCHAT
וינפש, Il s'est reposé: Ainsi que le rend le Targoum Onkelos. Le mot nofèch, tel qu'il est employé ici, se rapporte toujours à l'idée d'une âme (néfèch): On reprend son âme et son souffle en se reposant de la fatigue du travail. Celui dont il est écrit (Yechaya 40:28): Il ne se fatigue ni ne se lasse et dont toute l'oeuvre s'est accomplie par Sa simple parole, a cependant inscrit dans la Torah le mot de: repos à Son propre sujet. C'est pour rendre accessible à l'oreille humaine ce qu'elle est apte à comprendre (Rachi).
REMEZ
בני ישראל אות הוא, les fils d'Israel il est un signe: Les initiales de ces mots forment ביאה, cohabitation. Ceci fait allusion au dicton talmudique que, en tant que règle, le temps convenable pour un érudit en Torah de s'engager dans des relations marital est durant la nuit de Chabbat (B.H.; voir Ketouvot 62b). Le père du B.H., le Roch, trouve cette allusion dans les initiales de la phrase בני ישראל את השבת du verset précédant au notre (Roch sur Baba Kama 7:19).
A la veille de Chabbat, toute cessation de travail permet au corps de prendre plaisir (Rachi).
אות הוא לעלם כי, il est un signe pour toujours, car: Les initiales de ces mots forment אהלך, ta demeure, ce qui est réminiscent du verset (Iyov 5:24): וידעת כי שלום אהלך, Tu verras le bonheur fixé dans ta demeure., que le Talmud (Chabbat 34a) explique comme une référence à l'allumage des lumières à la veille de Chabbat (B.H).
Élucidation: Ce verset en entier est: Tu verras le bonheur fixé dans ta demeure, ופקדת נוך ולא תחטא, tu inspecteras ta maison et ne trouveras rien en défaut. Le Talmud interprete ופקדת par son sens alternatif de tu ordonneras ou commanderas, et ולא תחטא par tu ne fauteras pas. Donc, le verset enseigne qu'avant l'arrivée du Chabbat, un homme (qui voit que les lumières du Chabbat n'ont toujours pas été allumées) devrait charger sa maisonnée d'allumer les lumières, afin qu'ils ne fautent pas en les allumant après le début du Chabbat.
La phrase וידעת כי שלום אהלך contient une autre allusion aux lumières du Chabbat, car sa v.n. (952) est égale à celle de נר שבת, la lumière de Chabbat (Ketoret Samim cité par Raza DeMeir).
Une des raisons données pour la mitsva de l'allumage des lumières de Chabbat est la paix dans la maison (voir Chabbat 25b). Tel que Rachi explique (ibid. vs. הדלקת נר בשבת): Dans un lieu où il n'y a pas de lumière, il n'y a pas de paix, car les gens continuent à se heurter dans l'obscurité. Donc, le verset שלום אהלך insinue aux lumières du Chabbat (Y.S.).
וביום השביעי שבת וינפש, et le septième jour Il a cessé et Il s'est reposé: Les lettres finales de ces mots forment שתים, deux. Car chaque personne a deux néchamot durant le Chabbat (B.H). Le Talmud (Beitsa 16a) dit que Dieu donne à une personne une nechama additionnelle à la veille de Chabbat, et la reprend à la sortie de Chabbat, comme il est dit: שבת, Il a cessé [et alors], וינפש, hélas! une nechama [est perdue], lisant וינפש comme deux mots וי, hélas, pour נפש, la néchama perdue. Selon Rachi, la nechama additionnelle est un sens profond de sérénité, ce qui cause à la personne d'être plus relaxée et de se réjouir, et lui permet de manger et de boire sans devenir trop remplie.
וינפש, et Il s'est reposé: La v.n. de ce mot (447 kollel inclus) est égale à celle de אלו שבגיהנם, ceux qui sont dans le guehinom. Car même le feu du guehinom se repose le Chabbat (B.H.; Sanh. 65b et Rachi ibid. vs. קברו אביו; Ber. Rab. 11:5).
Le B.H. sur (ch. 35:3 vs. לא תבערו אש, vous n'allumerez pas de feu) dit: Hachem a dit: Mon feu, c'est à dire, le feu du guehinom se repose pour vous durant le Chabbat, ainsi aussi, votre feu devrait cesser lors du Chabbat. Le Z.H. (Vayakel 203b) dit: Quand le chabbat arrive, toutes sortes de feux sévères sont cachés et sont recouverts. Ceci inclut même les feux du guehinom, afin que les pécheurs étant punis, puissent trouver aussi du repos. Et afin de ne pas réveiller cet autre feu terrestre, il est écrit (35:3): vous n'allumerez pas aucun type de feu dans toutes vos demeures le jour de Chabbat.
השביעי שבת וינפש, le septième jour Il a cessé et Il s'est reposé: La v.n. de cette phrase (1546 kollel inclus) est égale à celle de דכיון שהוא שבת אבדה נפש, puisqu'il s'est reposé, une néchama est perdue (B.H.). Puisque le Chabbat est terminé et que nous pouvons plus dire Il est entrain de se reposer, mais nous devons dire Il s'est reposé; et ainsi une néchama est perdue
שבת וינפש...ויתן אל משה, Il a cessé et Il s'est reposé...Il a donné à Moché: La juxtaposition de ces versets enseigne que la Torah a été donnée pendant le Chabbat (B.H.). Le Talmud (Chabbat 86b) dit que la Torah a été donnée lors de Chabbat.
וינפש, Il s'est reposé: Ce mot peut être divisé en deux mots: וי, hélas, pour נפש, la néchama perdue. Juxtaposé à ceci est le chapitre concernant le péché du Veau d'Or, dont les idolatres étaient passibles de la peine de mort et leurs néchamot étaient perdues (B.H.).
DRACH
ביני ובין בני ישראל אות הוא, Entre moi et entre les fils d'Israel il est un signe: Le saint Hafetz Haim racontait qu'il est de coutume pour chez les commercants de pendre un signe sur leurs portes publiant leur profession. Aussi longtemps que le signe reste, les gens reconnaissent son identité. Mais quand le signe est enlevé, cela signifie que le commercant a quitté le lieu. Le Chabbat représente aussi celui qui l'observe, disant, Ici habite un juif. Une fois que le signe est enlevé, c'est à dire que le juif a violé le Chabbat, cela signifie que le juif est partit pour aller paître d'autres pâturages.
SOD
וביום השביעי שבת וינפש, et le septième jour Il a cessé et Il s'est reposé: Il a été expliqué que וינפש signifie hélas! pour le nefech qui est perdu. Mais si c'est ainsi, il faut dire hélas! pour le corps qui a perdu un tel nefech? Mais le secret de la chose est le suivant: Dans l'homme il y a un nefech qui prend et attire vers lui un autre rouah depuis la veille de Chabbat. Et ce rouah réside à l'intérieur de ce nefech, et y réside durant tout le Chabbat. Et alors, ce nefech devient aggrandi et son utilité est plus grande que durant les jours profanes. Et c'est pour cela que nous avons enseigné: toutes les nefachot d'Israel se courronent pendant Chabbat, et leur courrone est ce rouah qui réside à l'intérieur d'elles. Puisque le Chabbat est terminé et que le rouah monte en haut, alors hélas pour le nefech qui a perdu ce qu'elle a perdue. Elle a perdu la courrone supérieure et la force sainte qu'il y a en elle. Et cela est le sens de וינפש: hélas! pour le nefech qui a perdu ce qu'elle a perdu (Z.H. Vayakel 204b).
Il y a trois prières durant le Chabbat correspondant aux trois chabbatot, repos (Bina, Zeir anpin, Malhout). Et toutes forment une prière. Puisque le peuple saint est entré dans la synagogue, il est interdit même de s'occuper des besoins de la synagogue, mais il faut s'occuper à faire des éloges, à prier, et à lire la Torah comme il faut. Et celui qui s'occupe à d'autres choses et à des paroles futiles, ce même homme profane le Chabbat et n'a pas une part dans le peuple d'Israel. Il y a deux anges qui sont responsables lors de Chabbat, et ils posent leurs mains sur sa tête et disent: hélas! pour untel qui n'a pas une part en Hachem. Et c'est pour cela qu'il faut prier, chanter, faire des éloges à Son Créateur et s'occuper de Torah (Z.H. Vayakel 205b).
LA TENTE D"ASSIGNATION
Et Moché prenait la tente et la dressait pour lui hors du camp, à distance du camp et il l'appelait tente d'Assignation. Et ainsi quiconque recherchait l'Éternel sortait vers la Tente d'Assignation qui était hors du camp (Ch. 33:7).
Les versets (7-11) discutent du "démantelage de la tente d'assignation" hors du camp et de la procédure qui en suivait. Quand ce nouvel arrangement a commencé est un sujet de différence entre Rachi et Ramban. En premier, Ramban cite l'opinion de Rachi:
Rachi écrit (vs. 11):
Après qu'Hachem eût parlé avec lui, Moché retournait au camp et enseignait aux Anciens ce qu'il avait appris; Et Moché prit l'habitude de procéder ainsi depuis le jour de Kippour jusqu'à ce que fût érigé le Tabernacle au Nissan suivant, mais pas davantage. Car voici: le 17 Tamouz les premières Tables furent brisées et le 18, il brûla le veau d'or et punit ceux qui avaient fauté; Le 19 tamouz il monta une deuxième fois la montagne et il y resta là-bas 40 jours, cherchant la miséricorde pour Israel. Et le premier jour du mois d'Eloul, il lui a été dit (Ch. 34:2): Tu monteras le Mont Sinai au matin pour recevoir les deuxièmes Tables et il resta là-bas encore 40 jours. Le 10 Tichri le Saint Béni Soit Il fut apaisé envers Israel...et Il confia à Moché les deuxièmes Tables; et Moché est descendu de la montagne et commença à ordonner Israel concernant la construction du Tabernacle. Ils l'ont construit jusqu'au premier Nissan; et une fois qu'il fût érigé, Dieu ne lui parla plus que depuis la Tente d'Assignation du Michkan
Élucidation: Selon Rachi, donc, Moché a passé le temps depuis le 17 Tamouz jusqu'au 10 Tichri (Yom Kippour) soit traitant du péché du Veau d'Or (17-18 Tamouz) ou soit communiquant avec Dieu sur le Mont Sinai. Donc, il n'a pas déplacé sa tente hors du camp jusqu'à après Yom Kippour. Ceci est la compréhension de Ramban sur Rachi; consultez, néanmoins, l'analyse de Mizrahi).
Ramban cite un autre commentateur qui est d'accord avec l'approche de Rachi:
Et cela est aussi l'opinion de Rabbi Avraham Even Ezra, que tout ceci a eut lieu après que Moché a apporté les deuxièmes Tables, et il n'y a pas de règles chronologiques dans la Torah (Pessahim 6b).
Élucidation: C'est à dire que les évènements de la Torah ne sont pas nécessairement mentionnés dans un ordre chronologique et stricte. Donc, Rachi et Even Ezra ne sont pas troublés par le fait que cette section (33:7-11), qui mentionne les évènements qui ont eut lieu après le don des deuxièmes Tables, apparait dans la Torah avant la section décrivant le don des deuxièmes Tables (34:1).
Ramban met en défi cette opinion:
Mais cette interpretation n'est pas logique à mes yeux, car alors quelle est la raison de mentionner ce récit de la tente ici, dans le milieu du passage des conséquences au péché1? Plus encore, les paroles de nos Sages dans tous les midrachim indiquent que Moché a exécuté l'enlèvement de la tente à cause du péché du Veau d'Or. Par example, ils disent: Moché a raisonné: Celui qui est considéré banni par le maitre devrait être considéré banni par l'élève2 (Chemot Rabbah 45:3 cité par Rachi sur vs.7). Et, tel que Rachi lui-même mentionne sur le verset 11, le Midrach dit: Dieu a dit à Moché3: Je suis en colère contre Israel et tu es en colère contre Israel. Si c'est ainsi, qui les rapprochera? (Tanh. Ki Tissa 27 cité par Rachi sur le vs.11). Mais si l'enlèvement de la tente était après Yom Kippour tel que Rachi et Even Ezra maintient, le Saint Béni Soit Il et Moché étaient déjà réconcilié envers Israel à ce moment4.
Élucidation:
1. Malgré la règle que les évènements décrits dans la Torah ne sont pas nécessairement dans un ordre chronologique, la mention du récit de la tente de Moché semble totalement être hors sujet submergé dans le récit des suites su péché du Veau d'Or.
2. Les israelites étaient bannis de la présence du Maitre (Dieu), car il a déclaré qu'Il ne résidera pas parmi eux. Moché, l'élève, considérait qu'il était digne de les bannir de sa présence, en enlevant sa tente hors du camp.
3. Après que Moché a enlevé sa tente hors du camp.
4. Rachi (vs.11) dit qu'au 10 Tichri (Yom Kippour), Dieu est devenu réconcilié envers Israel avec joie et d'un coeur entier, et a dit à Moché: Je les ai pardonné. Pourquoi ces Midrachim décriraient Dieu étant en colère contre Israel et les considérant bannis quand Moché a enlevé sa tente si, tel que Rachi dit, cela a eut lieu après Yom Kippour?
Beer BaSadeh écrit en défense de Rachi que Dieu m'a pas pleinement pardonné à Israel jusqu'à qu'il a reposé Sa Présence parmi eux quand le Michkan a été érigé le premier Nissan.
Maintenant Ramban propose sa propre opinion concernant la séquence des évènements:
Néanmoins, ce qui apparait correcte à mes yeux est qu'au jour de sa première descente de la montagne, au 17 Tamouz, Moché a brûlé le Veau et a jugé ses idolatres1. Et c'était au jour suivant (18 Tamouz), Moché a dit au peuple qu'il monterait à Hachem pour les expier (32:30); Et il est monté à la montagne, où la Gloire Divine était, et ceci est ce qui est dit: Moché est retourné à Hachem (vs.31). Il a prié une courte prière à ce moment2: J'implore! Ce peuple a commis un grand péché... (vs.31). Et Dieu l'a répondu: C'est celui qui a fauté contre Moi que J'effacerai de Mon livre. Et maintenant, va! Mène le peuple, etc. (vs. 33,34), et alors l'épidémie a commencé de frapper contre eux (vs.35). Puis, Dieu a ordonné à Moché (33:1-3): Va! Monte d'ici, toi et le peuple...Et J'enverrai devant toi un ange...Car Je ne monterai pas au milieu de toi...; et Moché a raconté ceci à Israel et ils prirent le deuil (vs.4), et se dépossédèrent de leur parure depuis la montagne de Horev3 (vs.6). Puis Moché a perçu qu'obtenir le pardon pour le peuple prendrait du temps et il ne savait pas ce que la fin serait, donc il a pris la tente et la dressait pour lui hors du camp (vs.7), afin que la Présence Divine parlerait à lui à partir de là bas; Car la Présence ne résiderait pas à ce moment parmi le peuple, et si la tente était dans le camp, la communication avec Dieu ne lui viendrait pas de l'intérieur du camp.
Éclaircissement: 1. Voir Rachi, cependant, qui dit que ceci est arrivé le 18 Tamouz.
Le Griz explique que Rachi et Ramban suivent leurs opinions respectives sur un point différent: Rachi (32:20) pense que les idolatres du Veau étaient exécutés seulement s'ils avaient été avertis et qu'il y avait des témoins valides de leur transgression. Leur exécution, alors, était en accord avec les procédures normatives du tribunal, et donc exigeait de délayer le verdict jusqu'au lendemain (הלנת דין). Néanmoins, Ramban pense (dans son commentaire sur vs. 32:27) que les idolatres étaient exécutés sans avoir été avertis, et leur exécution était un règlement extrajudiciaire et temporaire. Par conséquent, l'exécution pouvait être réalisée le même jour.
2. C'est à dire, avant sa deuxième résidence de 40 jours sur le Mont Sinai.
3. C'est à dire, Moché a prié uniquement une courte prière (vs. 31-32), et puis il est retourné au camp. Le même jour, Hachem a dit à Moché qu'Il enverrait un ange afin de diriger le peuple, et il a relayé ce message au peuple. C'était le jour suivant, le 19 Tamouz, qu'il a monté le Mont Sinai pour sa deuxième résidence de 40 jours, qui a duré jusqu'au 29 Av.
Ramban a expliqué que la première moitié du verset 7 (Et Moché prenait la tente et la dressait...) est arrivé le 18 Tamouz. Maintenant, il explique comment la dernière partie du verset 7, et les versets (8-11) sont liés à ceci:
Puis, la Torah dit (vs.7): Et ainsi quiconque recherchait l'Éternel sortait vers la Tente d'Assignation, signifiant que suite à l'enlèvement de la tente, quiconque recherchait l'Éternel1 irait vers elle. Puis (vs.8-11), la Torah raconte la procédure qui se passait quand la tente était toujours là-bas, jusqu'à que le Tabernacle était érigé. Ainsi, cela se passait depuis Yom Kippour jusqu'au premier Nissan2 quand le Tabernacle était érigé selon l'opinion de Nos Sages3.
Éclaircissement: 1. C'est à dire que la dernière moitié du verset 7 (et les versets 8-11) ne peuvent pas nous dire ce qui est arrivé immédiatement après que Moché a pris sa tente hors du camp, puisque le 19 Tamouz il est retourné au Mont Sinai pour sa deuxième résidence de 40 jours et à Roch Hodech Eloul il est monté pour une autre période de 40 jours. Donc, à partir du temps quand il a enlevé sa tente (le 18 Tamouz) jusqu'après Yom Kippour, Moché n'était pas dans la tente pour recevoir ceux qui recherchaient Hachem. Plutôt, la fin du verset 7 explique le résultat de l'enlèvement de la tente - un résultat qui s'est passé plusieurs mois après cet enlèvement.
2. Donc, les évènements décrits depuis le milieu du verset 7 jusqu'au verset 11, tous se sont déroulés après Yom Kippour, quand Moché est descendu du Mont Sinai pour la dernière fois. Selon Rachi, le récit entier de la tente d'Assignation (vs. 7-11) décrit les évènements qui ont eu lieu après yom Kippour, et Ramban a argumenté que cela est difficile de considérer cette section entière en tant qu'insertion non lié et hors séquence dans le milieu du récit du Veau d'Or. Selon Ramban, néanmoins, Moché a déplacé la tente le 18 Tamouz, durant la période de temps des autres évènements discutés ici, afin qu'au moins le début du verset 7 (l'enlèvement de la tente) est placé dans une séquence chronologique. Après ceci (jusqu'au verset 11) la Torah, ayant commencé de décrire cette Tente d'Assignation, continue également de détailler ce qui est arrivé là bas plutard.
3. Que Moché a passé 3 périodes de 40 jours sur le Mont. Convenablement, ce que la Torah nous dit dans ces verset que ceux qui recherchaient Hachem, cela s'est passé après Yom Kippour jusqu'au premier Nissan. Ceci est en contraste à une autre opinion, que Ramban va maintenant détailler, selon laquelle le déplacement du peuple vers la tente était en effet pertinent dans ces versets.
Maintenant, Ramban présente une version différente de la séquence des évènements trouvés dans les paroles des Sages:
J'ai vu la chose suivante dans le Pirkei DeRabbi Eliezer (46):
R' Yeochoua ben Korhah dit: Moché a passé 40 jours sur la montagne; en journée il a lu la Torah écrite et il a étudié la Torah Orale pendant la nuit. Après les 40 jours, il a pris les premières Tables et il est descendu au camp le 17 Tamouz; Puis, il a cassé les Tables et il a tué les pécheurs d'Israel. Après, il a passé 40 jours dans le camp, durant lesquelles il a brûlé le Veau et l'a écrasé comme la poussière de la terre...et il retranché l'idolatrie d'Israel (à travers les reproches et la repentance), et il a établit chaque tribu à sa place1. Au premier Eloul, Hachem a dit à Moché (Dev. 10:1): Monte vers Moi sur la Montagne, et en ce jour, ils ont sonné du chofar dans le camp car ils voulaient annoncer à chacun: Voici, Moché est monté sur la montagne, afin que le peuple ne s'égarerait pas après l'idolatrie une nouvelle fois; Et ce jour-ci, le Saint Béni Soit Il était exalté par ce Chofar comme il est dit (Ps.47:6): Dieu était exalté par la sonnerie; Hachem, par le son du chofar. Et ainsi, les Sages ont institué que le chofar soit sonné au premier Eloul chaque année.
É.: 1. Radal suggère qu'il y avait un arrangement du camp tribain à ce moment, qui a été désordonné par l'assaut des leviim et par l'épidémie, et Moché devait le réinstaller.
Ramban remarque que le récit de la "Tente d'Assignation" est bien placé selon ce Midrach (P.R.E.) cité.
Si c'est ainsi, que Moché a passé 40 jours dans le camp immédiatement après le péché du Veau, donc Moché a pris la tente (vs.7) et tous les autres évènements liés dans la section (vs.8-11) ont eu lieu du 18 Tamouz jusqu'à la fin de ces 40 jours dans le camp, et puis de nouveau de Yom Kippour jusqu'au premier Nissan.
É.: Selon le récit dans P.R.E., le passage concernant "la Tente d'Assignation" n'est pas du tout hors séquence dans ces versets, puisque tous les évènements ont eu lieu durant la période de 40 jours suite au péché du Veau d'Or.
Ramban remarque une difficulté avec le déroulement des évènements trouvés dans P.R.E., selon lequel Moché est monté sur le Mont Sinai uniquement deux fois pendant 40 jours1:
Néanmoins, cette explication ne semble pas logique, vu ce que la Torah dit (Dev. 9:18-19): Je suis tombé en prière devant l'Éternel comme la première fois, 40 jours et 40 nuits je n'ai pas mangé de pain, je n'ai pas bu d'eau à cause de tout votre péché...Car j'étais terrifié par la colère et la fureur brûlante avec lesquelles l'Éternel s'est irrité contre vous pour vous détruire. Et il est écrit plus loin (ibid. vs.25): Je suis tombé en prière devant l'Éternel pendant les 40 jours et les 40 nuits où j'étais tombé en prière car l'Éternel avait eu l'intention de vous détruire2. Et il est impossible de dire que tout ceci a été dit concernant les 40 derniers jours, au sujet desquels il a été dit à Moché (ibid. 10:1): Taille toi même deux Tables...et monte vers Moi sur la montagne, car ils étaient des jours de réconciliation, et Dieu avait déjà annulé Son intention de vous détruire3.
Éclaircissement: 1. Il y a 3 périodes de 40 jours entre Chavouot (quand la Torah a été donnée) et Yom Kippour (quand Moché est descendu du Mont Sinai pour la dernière fois, avec les deuxièmes Tables). Selon P.R.E., la première période et la troisième étaient dépensées sur le Mont Sinai (une fois pour recevoir la Torah, et encore une nouvelle fois pour obtenir le pardon pour les israelites et recevoir les deuxièmes Tables), et Moché est resté dans le camp afin de restaurer l'ordre durant la période intermédiaire. L'opinion la plus communément acceptée (Tanh. Ki Tissa 31; Rachi 33:7) est que Moché est monté sur le Mont Sinai 3 fois, y passant toutes les 3 périodes de 40 jours -- la première fois pour recevoir la Torah, la deuxième fois pour prier afin d'obtenir le pardon, et la troisième fois pour recevoir les deuxièmes Tables. De Plus, le Midrach Tanhouma (Nasso 23) déclare que Moché a composé le psaume (91) quand il a grimpé le Mont Sinai. Moché a habité dans le refuge du Très-Haut durant 3 périodes de 40 jours -- un total de 120 jours qui est la v.n de צל, ombre, terme apparaissant dans le premier verset de ce psaume: יושב בסתר עליון, בצל ש.ד.י יתלונן, Celui qui demeure sous la sauvegarde du Très-Haut, et s'abrite à l'ombre du Tout-Puissant.
2. Selon P.R.E., dans ces versets, Moché doit certainement faire référence à sa deuxième (et dernière) résidence de 40 jours sur le Mont Sinai (du premier Eloul jusqu'à Yom Kippour), car la première ascension de 40 jours sur le mont a eu lieu avant le péché du Veau.
3. Par conséquent, nous devons dire qu'il y avait une résidence intermédiaire de 40 jours sur le Mont Sinai, commencant le 19 Tamouz, et cela est concernant cette période que Moché dit dans les versets de Devarim Je suis tombé en prière devant l'Éternel...40 jours et 40 nuits...car l'Éternel avait eu l'intention de vous détruire (Voir le Roch à la fin du traité Roch Hachana, où il suggère que ce texte de P.R.E. a été corrompu).
HIDDOUCHE
הנה מלאכי ילך לפניך, Voici, Mon ange marchera devant toi: La v.n. de מלאכי est 101, et la guematria de ילך est égale (60) à celle de הלכה, loi de la Torah. Ceci est une allusion à ce que nos Sages ont dit: Une personne qui révise sa leçon uniquement 100 fois ne peut pas être comparé à celui qui révise sa leçon 101 fois1. Car étudier la Torah de cette manière entrainera la halacha de "marcher" devant lui2. additionnellement, le mot הנה a la même v.n. que הלכה (B.H.)3.
É.: 1. Haguiga 9b. Selon le Arizal, l'ange responsable de la mémoire est מיכאל, Michael, dont le nom a une v.n. de 101.
2. C'est à dire, la clause מלאכי ילך לפניך peut être interprèté ainsi: מלאכי, [étudie ta leçon] 101 [fois], [et alors] la halacha marchera devant toi (c-a-d, 1u'elle ne sera pas oubliée].
3. Ceci implique: הנה, [Si tu étudie] la halacha, מלאכי, cent une [fois], ילך לפניך, la halacha marchera devant toi. 101 apparait également dans le verset (Malachi 3:18): ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע בין עבד א.ל.ה.י.ם לאשר לא עבדו, De nouveau alors vous verrez la différence du juste au méchant, du serviteur de D.ieu à celui qui ne l'aura pas servi, où 100 est la v.n. des initiales de לא עבדו, qui ne l'aura pas servi et 101 est la v.n. des initiales de עבד א.ל.ה.י.ם לאשר, du serviteur de D.ieu à celui qui.
מלאכי, Mon ange: Les lettres de ce mot peuvent être réarrangées pour former מיכאל, Michael, l'ange au sujet duquel Dieu dit: Il est l'ange qui est spécial pour Moi (B.H.). É.: Consultez le Zohar Hadach 13a (Midrach HaNe'elam); Aggadat Berechit 32; le B.H (Ber. 24:7); et Rachi (Yeochoua 5:14-15). L'identification de cet ange par Michael diverge apparemment avec le Talmud (Sanhedrin 38b, cité par Rachi sur 23:21 vs. כי שמי) qui dit que l'ange était appelé Mé.ta.tron.
בשכמלו